Cover des Buchs: Erlanger Jahrbuch für Interreligiöse Diskurse
Im Shop erwerben
, um zu prüfen, ob Sie einen Vollzugriff auf diese Publikation haben.
Sammelband Kein Zugriff

Erlanger Jahrbuch für Interreligiöse Diskurse

Band 2 Interreligiöse Diskurse: Perspektiven und Themen
Herausgeber:innen:
Verlag:
 2022

Zusammenfassung

Das Jahrbuch des Bayerischen Forschungszentrums für Interreligiöse Diskurse (BaFID) an der Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg bietet aktuelle Beiträge zur Erforschung des Austauschs unter den Religionen aus einer interdisziplinären Perspektive. Das Format richtet sich sowohl an ein deutschsprachiges Fachpublikum religionsbezogener Disziplinen wie Theologie, Judaistik, Islamwissenschaft, Religionssoziologie und -wissenschaft als auch an eine interessierte Leserschaft außerhalb der Universitäten. Die Qualität der Beiträge wird durch ein Peer-Review-Verfahren (double-blind) gesichert. Band 2 beschäftigt sich mit maßgeblichen Themen und Perspektiven im Bereich des Forschungsfeldes. Mit Beiträgen vonAnna Alabd, Tarek Badawia, Christine Büchner, Jarmilla Geisler, Sandra Hauser, Valerie Jandeisek, Andreas Knöll, David Koch, Thomas Kremer, Christian Lange, Georg Langenhorst, Kübra Özcan, Manfred Pirner, Thomas Schärtl-Trendel, Kerstin Schlögl-Flierl, Farid Suleiman, Georges Tamer und Muna Tatari.

Schlagworte

Publikation durchsuchen

Bibliographische Angaben

Copyrightjahr
2022
ISBN-Print
978-3-95650-997-1
ISBN-Online
978-3-95650-998-8
Verlag
Ergon, Baden-Baden
Sprache
Deutsch
Seiten
305
Produkttyp
Sammelband

Inhaltsverzeichnis

KapitelSeiten
  1. Titelei/Inhaltsverzeichnis Kein Zugriff 1 - 6
  2. Autor:innen:
    1. 1. Der Diskursbegriff der interreligiösen Diskurse Kein Zugriff
    2. 2. Die Diskursivität des Judentums, Christentums und Islams Kein Zugriff
    3. 3. Zur gesellschaftlichen Notwendigkeit der Erforschung interreligiöser Diskurse Kein Zugriff
    4. 4. Zu diesem Band Kein Zugriff
    1. Autor:innen:
      1. 1. Einleitung Kein Zugriff
      2. 2. Religionstheologische Modelle und ihre Überwindung Kein Zugriff
        1. 3.1 Selbstrelationierung und Pflege des epistemischen Zweifels Kein Zugriff
        2. 3.2 Gastfreundschaft und Kenosis Kein Zugriff
        3. 3.3 Relationale Identität Kein Zugriff
      4. 4. Konkretisierungen und Gefahren Kein Zugriff
      5. 5. Fazit: solidarische Suche nach Wahrheit und Umkehr zu größerer Offenheit Kein Zugriff
      6. Bibliographie Kein Zugriff
    2. Autor:innen:
        1. 1.1 Die Kernthese dieses Beitrages Kein Zugriff
          1. 1.2.1 Der erste Lehrkreis: Die Geschichtsbedingtheit der eigenen Tradition Kein Zugriff
          2. 1.2.2 Der zweite Lehrkreis: Die ökumenische Erweiterung Kein Zugriff
          3. 1.2.3 Der dritte Lehrkreis: Die interreligiös-diskursive Ausweitung Kein Zugriff
        1. 2.1 Beobachtung 1: Das frühe Christentum ist aus Strömungen des Judentums aus der Zeit des Zweiten Tempels hervorgegangen Kein Zugriff
        2. 2.2 Beobachtung 2: In der Frage nach Umfang, Wortlaut und Bedeutung der Heiligen Schriften haben sich das formierende rabbinische Judentum und das frühe Christentum interreligiös berührt Kein Zugriff
        3. 2.3 Beobachtung 3: Die christlich-patristische Bibelauslegung und die rabbinisch-jüdische Bibelexegese haben in der (Spät-)antike interagiert Kein Zugriff
        4. 2.4 In der Diskussion um das „wahre Erbe“ Abrahams haben Judentum, Christentum und Islam im ersten Jahrtausend der christlichen Zeitrechnung aufeinander reagiert Kein Zugriff
        5. 2.5 Das frühe Christentum hat jüdische Gebets- und Festnormen christlich weiterentwickelt Kein Zugriff
        6. 2.6 Beobachtung 6: In frühchristlichen Schriften wird ebenso gegen das Judentum argumentiert wie im rabbinischen Judentum gegen das patristische Christentum Kein Zugriff
        7. 2.7 Beobachtung 7: Die frühe Kirche hat sich für die griechisch-römische Welt geöffnet und mit ihren Religionen und philosophischen Strömungen diskursiv auseinandergesetzt Kein Zugriff
        8. 2.8 Beobachtung 8: Der christliche Kanon des Neuen Testaments ist in einem binnenchristlichen Klärungsprozess entstanden, in dem die Heiligen Schriften des Judentums entweder abgelehnt oder anerkannt ... Kein Zugriff
        9. 2.9 Beobachtung 9: Der christliche Glaube ist sowohl binnenchristlich als auch interreligiös abgrenzend formuliert worden Kein Zugriff
        10. 2.10 Beobachtung 10: In der Apologetik argumentieren frühchristliche Texte interreligiös-diskursiv Kein Zugriff
        11. 2.11 Beobachtung 11: In der Missionierung haben sich christliche Texte mit den antiken Religionen und philosophischen Richtungen diskursiv auseinandergesetzt Kein Zugriff
        12. 2.12 Beobachtung 12: In der Frühzeit des Islam ist im orientalischen Christentum eine neue interreligiöse Diskurs- und Gesprächsliteratur entstanden Kein Zugriff
      3. 3. Perspektivische Schlussfolgerung Kein Zugriff
      4. Bibliographie Kein Zugriff
    3. Autor:innen:
        1. (1) Judentum Kein Zugriff
        2. (2) Islam Kein Zugriff
        3. (3) Kurzer Überblick über die weitere Geschichte Kein Zugriff
        1. (1) Ein Paradigmenwechsel Kein Zugriff
        2. (2) Der Prozess auf der Ebene der Vorkonziliaren Panorthodoxen Konferenzen und öffentlicher Stellungnahmen der Orthodoxie Kein Zugriff
        3. (3) Persönliches Engagement herausragender Persönlichkeiten: Metropolit Georges Khodr (* 1923) und Erzbischof Anastasios Yannoulatos (* 1929) Kein Zugriff
      3. 3. Stationen und Inhalte des interreligiösen Dialogs mit dem Judentum Kein Zugriff
      4. 4. Zum interreligiösen Dialog mit dem Islam Kein Zugriff
      5. 5. Fazit Kein Zugriff
      6. Bibliographie Kein Zugriff
    4. Autor:innen:
      1. 1. Die Ambivalenz und Bürde der protestantischen Tradition: Martin Luthers Sicht auf Judentum und Islam Kein Zugriff
      2. Exkurs: Zum Begriff „interreligiöser Diskurs“ Kein Zugriff
        1. 2.1 Zur Neubestimmung des Verhältnisses von Christen und Juden Kein Zugriff
            1. Die EKD-Schrift „Christlicher Glaube und nicht-christliche Religionen“ (2003) Kein Zugriff
            2. Die EKD-Schrift „Klarheit und gute Nachbarschaft. Christen und Muslime in Deutschland“ (2006) Kein Zugriff
            1. Nachhaltige Pionierarbeit: Johannes Lähnemann und die Nürnberger Foren Kein Zugriff
            2. Hans-Martin Barth: „Evangelischer Glaube im Kontext der Weltreligionen“ Kein Zugriff
            3. Theo Sundermeier: „Konvivenz und Differenz“ Kein Zugriff
      4. 3. Zum aktuellen Stand der deutschen Diskussion: Der EKD-Grundlagentext „Christlicher Glaube und religiöse Vielfalt in evangelischer Perspektive“ (2015) Kein Zugriff
      5. 4. Fazit und Ausblick: Zur Notwendigkeit und Rahmung interreligiöser Diskurse Kein Zugriff
      6. Bibliographie Kein Zugriff
    5. Autor:innen:
      1. Einleitung: Vom Umgang mit dem Neuen Kein Zugriff
      2. 1. Ein bildungstheologisches Interesse an einem neuen Diskurs Kein Zugriff
        1. 2.1 Theologische Grundlagen und dialogische Vorerfahrungen Kein Zugriff
        2. 2.2 Optionen und Entscheidung für den Frieden Kein Zugriff
        1. 3.1 Andersgläubig statt „ungläubig“ Kein Zugriff
        2. 3.2 Ahlal-kitab (Schriftbesitzer) oder ahl aḏ-ḏimma (Schutzbefohlene)? Kein Zugriff
      5. 4. Fazit: Eine (selbstkritische) Haltung der inneren Öffnung Kein Zugriff
      6. Bibliographie Kein Zugriff
    6. Autor:innen:
      1. 1. ‚Trialog‘? – Hinführung zu einem umstrittenen Begriff Kein Zugriff
        1. 2.1 Im Zeichen Abrahams Kein Zugriff
        2. 2.2 Abrahamische Ökumene auf dem Prüfstand Kein Zugriff
        3. 2.3 Grenzen der interreligiösen Berufung auf Abraham Kein Zugriff
        4. 2.4 Praktische Trialog-Initiativen im Zeichen Abrahams Kein Zugriff
        1. 3.1 Jüdische Kinderbibeln und die Kindertora Kein Zugriff
        2. 3.2 Kinderkoran – eine neue Gattung Kein Zugriff
      4. 4. Trialogische Perspektiven für den interreligiösen Diskurs Kein Zugriff
      5. Bibliographie Kein Zugriff
    7. Autor:innen:
      1. 1. Wort und Erfahrung Kein Zugriff
      2. 2. Offenbarungstheologie und Christologie Kein Zugriff
      3. 3. Zwei konkurrierende Sichtweisen und Regeln? Kein Zugriff
      4. 4. Offenbarung und die geteilte Aufmerksamkeit mit Gott Kein Zugriff
      5. Bibliographie Kein Zugriff
    8. Autor:innen:
      1. Einleitung Kein Zugriff
      2. Islamische Theologie Kein Zugriff
      3. Epistemologie Kein Zugriff
      4. Anthropologie Kein Zugriff
      5. Gottesverständnis Kein Zugriff
      6. Christliches Vulnerabilitätsverständnis Kein Zugriff
      7. Epistemologie Kein Zugriff
      8. Anthropologie Kein Zugriff
      9. Gottesbild Kein Zugriff
      10. Synthese Kein Zugriff
      11. Bibliographie Kein Zugriff
        1. Bibliographie Kein Zugriff
        2. Interviews Kein Zugriff
        1. Bibliographie Kein Zugriff
        1. Bibliographie Kein Zugriff
        1. Bibliographie Kein Zugriff
          1. 1. Das Konzept der Bildung im Judentum (Prof. Dr. Hanan Alexander, University of Haifa) Kein Zugriff
          2. 2. Das Konzept der Bildung im Christentum (Prof. Dr. Manfred Pirner, FAU Erlangen-Nürnberg) Kein Zugriff
          3. 3. Das Konzept der Bildung im Islam (Univ.-Prof. Mag. Dr. Zekirija Sejdini, Universität Wien) Kein Zugriff
          1. 1. Das Konzept der Famile im Judentum (Prof. Dr. Michael S. Berger, Emory College of Arts and Sciences) Kein Zugriff
          2. 2. Das Konzept der Famile im Christentum (Prof. Dr. theol. Dr. rer. soc. Jochen Sautermeister, Universität Bonn) Kein Zugriff
          3. 3. Das Konzept der Famile im Islam (Dr. Pascal Held, FAU Erlangen-Nürnberg) Kein Zugriff
      2. „The Future of Interfaith Dialog“ – Zur Konferenz des Ökumenischen Rates der Kirchen, 7–8.12.2021 Kein Zugriff
        1. Bibliographie Kein Zugriff
      4. The Grammar of ‘God’ – Jewish, Christian and Muslim Perspectives. Workshop des Bayerischen Forschungszentrums für Interreligiöse Diskurse (BaFID) in Kooperation mit der Universität Greifswald und der ... Kein Zugriff
        1. Das Konzept der Protologie/ Kosmologie Kein Zugriff
        2. Das Konzept der Eschatologie Kein Zugriff

Literaturverzeichnis (382)

  1. Darius Asghar-Zadeh, „Der Koran als locus alienus der christlichen Frage nach Jesus. Überlegungen zur Deutungsoffenheit des Korans in komparativ-theologischer Perspektive“, in: Klaus von Stosch/Mouhanad Khorchide u.a. (Hg.), Streit um Jesus. Muslimische und christliche Annäherungen, Paderborn 2016, S. 81-96. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  2. Reinhold Bernhardt, „Gewissheitsdefizite als Fundamentalismusverstärker?“, in Muhammad Sven Kalisch u.a. (Hg.), Verwundete Gewissheit. Strategien zum Umgang mit Verunsicherung in Islam und Christentum, Paderborn 2010, S. 119-142. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  3. Reinhold BernhardtInter-Religio. Das Christentum in Beziehung zu anderen Religionen, Zürich 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  4. Reinhold Bernhardt, „Trinitätstheologie als Matrix einer Theologie der Religionen“, Theologische Revue 49 (2000), S. 297. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  5. Christine Büchner, „Grenzziehungen überschreiten. Transformation und Transfer des Christlichen“, in Volker Suehs (Hg.), Die entscheidenden Fragen der Zukunft. Theologinnen und Theologen nehmen Stellung - Essays anhand 100 Jahren Matthias Grünewald Verlag, Ostfildern 2019, S. 45-51. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  6. Christine Büchner, „Person“, in dies./Gerrit Spallek (Hg.), Auf den Punkt gebracht. Grundbegriffe der Theologie, Ostfildern 2017, S. 207-218. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  7. Michel de Certeau, GlaubensSchwachheit, hg. v. Luce Giard, aus dem Franz. von M. Lauble, Stuttgart 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  8. Francis X. Clooney, Komparative Theologie. Eingehendes Lernen über religiöse Grenzen hinweg, Paderborn u.a. 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  9. Klaus Demmer, Die Wahrheit leben. Theorie des Handelns, Freiburg i.Br. 1991. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  10. Jacques Dupuis, Toward a Christian Theology of Religious Pluralism, Maryknoll u.a. 1997. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  11. Meister Eckhart, Reden der Unterweisung, Kap. 17, in ders., Die deutschen und lateinischen Werke, hg. im Auftrag der Deutschen Forschungsgemeinschaft, Bd. 5: Traktate, hg. und übers. von Josef Quint, Stuttgart 1963, S. 522. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  12. Margit Eckholt, Gast eines Anderen werden. Glaubensanalysen mit Michel de Certeau in Zeiten interkultureller und interreligiöser Begegnungen, Ostfildern 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  13. Margit Eckholt, „Interkulturalität und Glaubensanalyse. Systematisch-theologische Grundlagen religiöser Bildung in globalen Zeiten“, Zeitschrift für Katholische Theologie 139 (2017), S. 433-444. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  14. Andreas Feldtkeller, Umstrittene Religionswissenschaft. Für eine Neuvermesung ihrer Beziehung zur Säkularisierungstheorie, Leipzig 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  15. Simon Foppa, „Überlegungen zur kreativen Aneignung westlicher Konzepte wie ‚Religion‘ und ‚Hinduismus‘ in Indien“, Zeitschrift für junge Religionswissenschaft 10 (2015), http://journals.openedition.org/zjr/584; DOI: https://doi.org/10.4000/zjr.584 (Zugriff: 7.4.2022). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  16. Papst Franziskus, Apostolisches Schreiben Evangelii gaudium. Über die Verkündigung des Evangeliums in der Welt von heute, abrufbar unter: https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html (Zugriff: 30.8.22). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  17. Ernst Fürlinger/Sedar Kusur (Hg.), Islam und religiöser Pluralismus. Grundlagen einer dialogischen muslimischen Religionstheologie, Zürich 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  18. Veronika Hoffmann, Zweifeln und glauben, Stuttgart 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  19. Catherine Keller, Cloud of the Impossible. Negative Theology and Planetary Entanglement, New York 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  20. Catherine Keller, Political Theology of the Earth. Our Planetary Emergency and the Struggle for a New Public, New York 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  21. Hans Kessler, Den verborgenen Gott suchen. Gottesglaube in einer von Naturwissenschaften und Religionskonflikten geprägten Welt, Paderborn 2006. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  22. Hildegund Keul, Schöpfung durch Verlust. Eine Inkarnationstheologie der Vulnerabilität, Vulneranz und Selbstverschwendung, Würzburg 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  23. Hildegund Keul, Theologische Vulnerabilitätsforschung. Gesellschaftsrelevant und interdisziplinär, Stuttgart 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  24. Hildegund Keul/Thomas Müller (Hg.), Verwundbar. Theologische und humanwissenschaftliche Perspektiven zur menschlichen Vulnerabilität, Würzburg 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  25. Elmar Klinger, Ekklesiologie der Neuzeit. Grundlegung bei Melchior Cano und Entwicklung bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil, Freiburg i.Br. 1978. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  26. Arnaud Liszka, „Die Vermehrung der Religionshybride“, in Peter A. Berger u.a. (Hg.), Religionshybride. Religion in posttraditionalen Kontexten, Wiesbaden 2013, S. 65-87. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  27. Alexander Löffler, „Theologie im Grenzbereich von Inklusivismus und Pluralismus. Zu Jacques Dupuis‘ christlicher Theologie des religiösen Pluralismus“, Zeitschrift für Katholische Theologie 126 (2004), S. 415-442. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  28. Joachim Matthes, “Auf der Suche nach dem ,Religiösen‘. Reflexionen zu Theorie und‬ Empirie religionssoziologischer Forschung‬“ (1992), in ders., Das Eigene und das Fremde. Gesammelte Aufsätze zu Gesellschaft, Kultur und Religion, hg. v. Rüdiger Schloz, Würzburg 2005‬, S. 209-221.‬‬‬‬‬‬‬ Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  29. Ephraim Meir, Becoming Interreligious. Towards a Dialogical Theology from a Jewish Vantage Point, Münster u.a. 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  30. Karl-Heinz Menke, Das unterscheidend Christliche. Beiträge zur Bestimmung seiner Einzigkeit, Regensburg 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  31. Marianne Moyaert, Fragile Identities. Towards a Theology of Interreligious Hospitality, Amsterdam u.a. 2011. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  32. Marianne Moyaert, In Response to the Religious Other. Ricœur and the Fragility of Interreligious Encounters, Lanham u.a. 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  33. Marianne Moyaert, „On Vulnerability. Probing the Ethical Dimensions of Comparative Theology“, Religions 3 (2012), S. 1144-1161. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  34. Klaus Müller, Gott jenseits von Gott. Plädoyer für einen kritischen Panentheismus, hg. v. Fana Schiefen, Münster 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  35. Papst Paul VI, Erklärung Nostra aetate. Über die Haltung der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen, abrufbar unter: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_ge.html (Zugriff: 30.8.22). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  36. Perry Schmidt-Leukel, Eine fraktale Interpretation religiöser Vielfalt, Münchener Theologische Zeitschrift 69 (2018), S. 134-150. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  37. Perry Schmidt-Leukel, Wahrheit in Vielfalt. Vom religiösen Pluralismus zur interreligiösen Theologie, aus dem Engl. von Monika Ottermann, bearbeitet und autorisiert von P. Schmidt-Leukel, Gütersloh 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  38. Sebastian Schüler, “‘Sie beten, als ob alles von Gott abhängt, und sie leben, als ob alles von ihnen abhängt‘ - Posttraditionale Vergemeinschaftung und religiöse Produktivität in einer evangelikalen Gebetsbewegung“, in Peter. L. Berger u.a. (Hg.), Religionshybride, Religion in posttraditionalen Kontexten, Wiesbaden 2013, S. 243-263. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  39. Martin Seel, Nichtrechthabenwollen, Frankfurt am Main 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  40. Gerrit Spallek, Tor zur Welt? Hamburg als Ort der Theologie, Ostfildern 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  41. Klaus von Stosch, Komparative Theologie als Wegweiser in der Welt der Religionen, Paderborn u.a. 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  42. Christoph Theobald, Christentum als Stil. Für ein zeitgemäßes Glaubensverständnis in Europa, Freiburg i.Br. 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  43. Jürgen Werbick, Gott-menschlich. Elementare Christologie, Freiburg i.Br. u.a. 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  44. Jürgen Werbick, Vom entscheidend und unterscheidend Christlichen, Düsseldorf 1992. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-33
  45. Aland, Barbara, Markion, in Lexikon für Theologie und Kirche 6 (1997), Sp. 1392-1393. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  46. Altaner, Berthold/Stuiber, Alfred, Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenväter, Freiburg u.a. 1993. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  47. Auf der Maur, Hansjörg, Feiern im Rhythmus der Zeit I. Herrenfeste in Woche und Jahr, Regensburg 1983. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  48. Baum, Wilhelm/Winkler, Dietmar, Die Apostolische Kirche des Ostens. Geschichte der sogenannten Nestorianer, Klagenfurt 2000. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  49. Bauschke, Martin, Jesus im Koran, Köln u.a. 2001. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  50. Becker, Adam/Annette Yoshiko Reed, The Ways that never parted. Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages, Tübingen 2003. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  51. Bieritz, Karl-Heinrich, Das Kirchenjahr. Feste, Gedenk- und Feiertage in Geschichte und Gegenwart, München 92014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  52. Böttigheimer, Christoph, Die eine Bibel und die vielen Kirchen. Die Heilige Schrift im ökumenischen Verständnis, Freiburg u.a. 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  53. Bormann, Lukas, Theologie des Neuen Testaments, Göttingen 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  54. Brock, Sebastian, The Luminous Eye. The Spiritual World Vision of St. Ephrem the Syrian, Kalamazoo 21992. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  55. Brock, Sebastian, The Bible in the Syriac Tradition, Kottayam ohne Jahr. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  56. Brox, Norbert, Kirchengeschichte des Altertums, Düsseldorf 32008. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  57. Bull, Klaus-Michael, Bibelkunde des Neuen Testaments. Die kanonischen Schriften und die Apostolischen Väter. Überblicke. Themakapitel. Glossar, Neukirchen-Vluyn 72011. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  58. Chadwick, Henry, Die Kirche in der antiken Welt, Berlin u.a. 1972 (= The Early Church, Harmondsworth 21969 deutsch). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  59. Chadwick, Henry, Antike Schriftauslegung. Pagane und christliche Allegorese. Activa und Passiva im antiken Umgang mit der Bibel, Berlin u.a. 1998. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  60. Dölger, Franz-Josef, Die Sonne der Gerechtigkeit. Eine religionsgeschichtliche Studie zum Taufgelöbnis, Münster 21971. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  61. Dunn, James, The Parting of the Ways: Between Christianity and Judaism and their Significance for the Character of Christianity, London 1991. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  62. Fiedrowicz, Michael, Apologie im frühen Christentum. Die Kontroverse um den christlichen Wahrheitsanspruch in den ersten Jahrhunderten, Paderborn u.a. 22001. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  63. Fiedrowicz, Michael, Handbuch der Patristik. Quellentexte zur Theologie der Kirchenväter, Freiburg u.a. 2010. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  64. Frank, Karl Suso, Lehrbuch der Geschichte der Alten Kirche, Paderborn u.a. 21997. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  65. Gemeinhardt, Peter, Geschichte des Christentums in der Spätantike, Tübingen 2022. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  66. Goetz, Hans-Werner, Die christlich-abendländische Wahrnehmung anderer Religionen im frühen und hohen Mittelalter. Methodische und vergleichende Aspekte, Berlin u.a. 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  67. Griffith, Sidney, Disputes with Muslims in Syriac Christian Texts: from Patriarch John (d. 648) to Bar Hebraeus (d. 1286), in Bernard Lewis/Friedrich Niewöhner (Hg.), Religionsgespräche im Mittelalter, Wiesbaden 1992, S. 251-274. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  68. Grillmeier, Alois, Jesus der Christus im Glauben der Kirche I. von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon (451), Freiburg u.a. 31990. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  69. Haacker, Klaus, Die Apostelgeschichte, Stuttgart 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  70. Hauschild, Wolf-Dieter/Drecoll, Volker, Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte 1. Alte Kirche und Mittelalter, Gütersloh 62019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  71. Hutter, Manfred, Manichäismus, in Reallexikon für Antike und Christentum 24 (2012), Sp. 6-48. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  72. Jakob, Joachim, Syrisches Christentum und früher Islam. Theologische Reaktionen in syrisch-sprachigen Texten vom 7. bis 9. Jahrhundert, Innsbruck u.a. 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  73. Klein, Wassilios, Syrische Kirchenväter, Stuttgart 2004. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  74. Kraus, Wolfgang u.a. (Hg.), Das Neue Testament jüdisch erklärt, Stuttgart 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  75. Kuschel, Karl-Josef, Die Bibel im Koran. Grundlagen für das interreligiöse Gespräch, Düsseldorf 2006. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  76. Lange, Christian, Einführung in die allgemeinen Konzilien, Darmstadt 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  77. Lange, Christian, Der Prophet Jona in den heiligen Schriften und exegetischen Traditionen des Judentums, Christentums und Islams als Beispiel der interreligiösen Diskurse, in Erlanger Jahrbuch für Interreligiöse Diskurse 1 (2021), S. 193-223. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  78. Langenhorst, Georg, Trialogische Religionspädagogik. Interreligiöses Lernen zwischen Judentum, Christentum und Islam, Freiburg u.a. 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  79. Leppin, Hartmut, Die Kirchenväter und ihre Zeit, München 2000. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  80. Löhr, Winrich, Markion, in Reallexikon für Antike und Christentum 24 (2012), Sp. 147-173. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  81. Markschies, Christoph, Das antike Christentum. Frömmigkeit, Lebensformen, Institutionen, München 22012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  82. May, Gerhard, Markion/Markioniten, in Religion in Geschichte und Gegenwart 5 (2002), Sp. 834-836. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  83. Mourad, Souleiman, Mary in the Qur᾿ān. A Re-Examination of her Presentation, in Gabriel Reynolds (Hg.), The Qur᾿ān in its Historical Context, London u.a. 2008, S. 163-174. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  84. Müller, Klaus, Tora für die Völker. Die noachidischen Gebote und Ansätze in der Rezeption des Christentums, Berlin 21994. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  85. Murray, Robert, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition, Cambridge 1975. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  86. Neuwirth, Angelika, Der Koran als Text der Spätantike. Ein europäischer Zugang, Berlin 42017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  87. Neuwirth, Angelika, The House of Abraham and the House of Amram: Genealogy, Patriarchal Authority, and Exegetical Professionalism, in Angelika Neuwirth/Nicolai Sinai/Michael Marx (Hg.), Historical and Literary Investigations into the Qurʾānic Milieu, Leiden u.a. 2010, S. 499-532. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  88. Nöldeke, Theodor, Kardu und Kurden, in Heinrich Kiepert (Hg.) Beiträge zur Alten Geschichte und Geographie, Berlin 1898, S. 72-81. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  89. Oeldemann, Johannes, Die Kirchen des christlichen Ostens. Orthodoxe, orientalische und mit Rom unierten Ostkirchen, Kevelaer 2006. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  90. Payne, Richard, A State of Mixture. Christians, Zoroastrians, and Sasanian Political Culture in Late Antiquity, Berkeley 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  91. Pfeilschifter, Rene, Die Spätantike. Der eine Gott und die vielen Herrscher, München 22017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  92. Repp, Martin, Der eine Gott und die anderen Götter. Eine historische und systematische Einführung in Religionstheologien der Ökumene, Leipzig 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  93. Roggema, Barbara, The Legend of Sergius Baḥīrā. Eastern Christian Apologetics and Apocalyptic in Response to Islam, Leiden 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  94. Roggema, Barbara, Salvaging the Saintly Sergius. Hagiographical Aspects of the Syriac Legend of Sergius Baḥīrā, in Alexandra Cuffel/Nikolas Jaspert (Hg.), Entangled Hagiographies of the Religious Other, Cambridge 2019, S. 55-83. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  95. Schäfer, Peter, Anziehung und Abstoßung. Juden und Christen in den ersten Jahrhunderten ihrer Begegnung, Tübingen 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  96. Schäfer, Peter, Die Geburt des Judentums aus dem Geist des Christentums. Fünf Vorlesungen zur Entstehung des rabbinischen Judentums, Tübingen 2010. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  97. Schäfer, Peter, Jüdische Polemik gegen Jesus und das Christentum, München 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  98. Schneider, Gerhard, Apostelgeschichte (9,1-28,31), Freiburg u.a. 2002. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  99. Schnelle, Udo, Die ersten 100 Jahre des Christentums 30-130 n.Chr. Die Entstehung einer Weltreligion, Göttingen 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  100. Schnelle, Udo, Einleitung in das Neue Testament, Göttingen 31999. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  101. Schnelle, Udo, Theologie des Neuen Testaments, Göttingen 22014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  102. Schreckenberg, Heinz, Die christlichen Adversus-Judaeos-Texte und ihr literarisches und historisches Umfeld (1.-11. Jh), Frankfurt 1982. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  103. Spurling, Helen/Grypeou, Emmanouela, Pirke de-Rabbi Eliezer and Eastern Christian Exegesis, in Collectanea Christiana Orientalia 4 (2007), S. 217-243. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  104. Stemberger, Günther, Geschichte der jüdischen Literatur. Eine Einführung, München 1977. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  105. Stemberger, Günther, Pharisäer, Sadduzäer, Essener. Fragen, Fakten, Hintergründe, Stuttgart 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  106. Stroumsa, Guy, The Making of the Abrahamic Religions in Late Antiquity, Oxford 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  107. Tabernee, William, Montanist Inscriptions and Testimonia: Epigraphic Sources illustrating the History of Montanism, Macon 1997. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  108. Tamer, Georges, Geleitwort, in Erlanger Jahrbuch für Interreligiöse Diskurse 1 (2021), S. 5-10. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  109. Tannous, Jack, The Making of the Medieval Middle East. Religion, Society, and Simple Believers, Oxford 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  110. Trevett, Christine, Montanism: Gender, Authority, and the new Prophecy, Cambridge 1996. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  111. Vinzent, Markus, Die Auferstehung Christi im frühen Christentum, Freiburg u.a. 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  112. Vinzent, Markus, Christi Thora. Die Entstehung des Neuen Testaments im 2. Jahrhundert, Frei­burg u.a. 2022. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  113. Wasserstrom, Steven, Between Muslim and Jew: The Problem of Symbiosis under early Islam, Princeton 1995. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  114. Weckwerth, Andreas, Leitfaden Studium Alte Kirchengeschichte. Praktische Einführung in den Umgang mit spätantiken kirchenhistorischen Quellen, Bonn/Mainz 2015 [abrufbar unter: https://edoc.ku.de/id/eprint/20717/; (Zugriff: 04.08.2022). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  115. Wengst, Klaus, Jesus zwischen Juden und Christen. Re-Visionen im Verhältnis der Kirche zu Israel, Stuttgart 22004. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  116. Werbick, Jürgen, Prolegomena, in Theodor Schneider (Hg.), Handbuch der Dogmatik, Düsseldorf 42009, S. 1-48. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  117. Winkler, Dietmar, Die ‚Apostolische Kirche des Ostens. Eine kurze Einleitung zu Kirchengeschichtsschreibung und zur Terminologie‘, in Wilhelm Baum/Dietmar Winkler (Hg.), Die Apostolische Kirche des Ostens. Geschichte der sogenannten Nestorianer, Klagenfurt 2000, S. 9-12. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  118. Winkler, Ulrich, Wege der Religionstheologie. Von der Erwählung zur komparativen Theologie, Innsbruck u.a. 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  119. Wohlmuth, Josef, Katholische Theologie heute. Eine Einführung in das Studium, Würzburg 21995. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  120. Zenger, Erich, Einleitung in das Alte Testament, Stuttgart 92016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-57
  121. Butts, Aaron Michael/Gross, Simcha (Hg.), Jews and Syriac Christians. Intersections across the first millennium, Tübingen 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  122. Förstel, Karl (Hg.), Manuel II. Palaiologos. Dialoge mit einem Muslim, 3 Bde., Würzburg 1993-1996. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  123. Förstel, Karl (Hg.), Niketas von Byzanz. Schriften zum Islam, Bd. 1, Würzburg 2000. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  124. Gabus, Jean-Paul, „À propos d’un récent colloque de la Fédération Protestante de France intitulé „Musulman mon prochain?“ Dialogue et/ou témoignage“, Irénikon 68 (1995), S. 5-15. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  125. Garvey, John, Seeds of the Word. Orthodox Thinking on Other Religions, Crestwood NY 2005. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  126. Hallensleben, Barbara (Hg.), Einheit in Synodalität. Die offiziellen Dokumente der Orthodoxen Synode auf Kreta, 18. bis 26. Juni 2016, Münster 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  127. Hallensleben, Barbara (Hg,), Für das Leben der Welt - auf dem Weg zu einem Sozialethos der Orthodoxen Kirche, mit einem Geleitwort des Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus, Münster 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  128. Himcinschi, Mihai, „Orthodox Insights for a Contemporary Interreligious Dialogue“, International Journal of Orthodox Theology 4 (2013), S. 83-111. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  129. Hoyland, Robert G., Seeing Islam As Others Saw It. A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam, Piscataway NJ 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  130. Jakob, Joachim, Syrisches Christentum und früher Islam. Theologische Reaktionen in syrisch-sprachigen Texten vom 7. bis 9. Jahrhundert, Innsbruck 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  131. Kallis, Anastasios, Auf dem Weg zu einem Heiligen und Großen Konzil. Ein Quellen- und Arbeitsbuch zur orthodoxen Ekklesiologie, Münster 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  132. Kariotoglou, Alexander (Hg.), „Der Glaube der Christen ist der eine wahre“ (Hl. Märtyrer Tunom der Emir). Orthodoxes Christentum und Islam, Wachtendonk 22020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  133. Kattan, Assad E., „Christlich-islamischer Dialog. Arabisch-christliche Perspektiven aus der Sicht der Rum-Orthodoxen Kirche von Antiochia“, in CIBEDO 10 (1996), S. 81-89. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  134. Kattan, Assad E., „The Cross as ‚Islam‘. Georges Khodr’s Approach to Islam as a Paradigm of Contextual Theology“, The Journal of Eastern Christian Studies 69 (2017), S. 69-78. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  135. Khodr, Georges, „Le Christianisme dans un monde pluraliste. L’Économie du Saint-Esprit“, Irénikon 44 (1971), S. 191-202. Übersetzung: ders., „Christianity in a Pluralistic World. The Economy of the Holy Spirit“, The Ecumenical Review 23 (1971). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  136. Khodr, Georges, „Al-Kalima wa-l-jasad“, an-Nahār (Beirut, 29.03.1987), S. 1. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  137. Khodr, Georges, „Will the Non-Christian be saved?“, https://orthodoxyindialogue.com/2017/11/23/ (Zugriff: 10.06.2022), arabisches Original: an-Nahar (Beirut, 22.06.2002). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  138. Khodr, Georges, The ways of childhood, aus dem Arab. übers. von Nuha Jurayj, Yonkers NY 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  139. Kieropoulos, Antonios, „Orthodoxy and Islam. An Uncommon Opportunity“, The Greek Orthodox Theological review 52 (2007), S. 103-120. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  140. Kratzert, Thomas, „Wir sind wie die Juden.“ Der griechisch-orthodoxe Beitrag zu einem ökumenischen jüdisch-christlichen Dialog, Berlin 1994. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  141. Ladouceur, Paul, Modern Orthodox Theology. „Behold, I make all things new (Rev 21:5)“, London/New York 2019, 301-314. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  142. Lowe, Malcolm, Orthodox Christians and Jews on Continuity and Renewal. The third Academic Meeting between Orthodoxy and Judaism, Athens, March 21-24, 1993, Jerusalem 1994. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  143. Louth, Andrew, „Byzantine Attitudes to Islam“, International Journal of Orthodox Theology 9 (2018), S. 59-74. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  144. Makrides, Vasilios N., „Der orthodoxe Blick auf andere Religionen“, in Tworuschka, Udo (Hg.), Die Weltreligionen und wie sie sich gegenseitig sehen, Darmstadt 2008, S. 32-46. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  145. Manigne, Jean-Pierre, Mgr Georges Khodr. La concorde est encore possible au Liban, in L’Actualité religieuse dans le monde (1983), S. 12-14. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  146. Martzelos, Georgios D., „Justin’s Theology of the ‚Spermatic Word‘ and its Significance for the Inter-Christian and Inter-Religious Dialogues“, in Munteanu, Daniel (Hg.), „Ökumene ist keine Häresie“. Theologische Beiträge zu einer ökumenischen Kultur, Paderborn 2021, S. 393-404. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  147. Moga, Ioan, „Jüdische Elemente in der Tradition der Orthodoxen Kirche. Ein Beitrag im Zeichen des Dialogs“, Review of Ecumenical Studies Sibiu 11 (2019), S. 167-179. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  148. Oeldemann, Johannes, „Orthodoxe Theologen im interreligiösen Dialog mit dem Judentum und dem Islam“, Catholica 57 (2003), S. 193-206. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  149. Papandreou, Damaskinos, „Le dialogue de l’Eglise orthodoxe avec le Judaïsme et l’Islam: expériences de conflit, de réconciliation et de coexistence“, in Brun, Maria (Hg.), Eucharisteria (FS Damaskinos Papandreou), Athen 1996, S. 343-356. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  150. Pătru, Alina: „Der bilaterale Dialog zwischen Orthodoxie und Judentum ab den 70-er Jahren“, Revista Ecumenică Sibiu 2 (2010), S. 69-81. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  151. Schon, Dietmar, Die orthodoxen Kirchen im interreligiösen Dialog mit dem Islam, Berlin/Boston 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  152. Schon, Dietmar, „Die Orthodoxie im Dialog mit dem Islam. Themen, Methoden und Ergebnisse“, Ostkirchliche Studien 69 (2020), S. 59-84. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  153. Schon, Dietmar, „Orthodoxe Grundlagendokumente für den interreligiösen Dialog mit dem Islam“, in Munteanu, Daniel (Hg.), „Ökumene ist keine Häresie“. Theologische Beiträge zu einer ökumenischen Kultur, Paderborn 2021, S. 422-449. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  154. Schon, Dietmar, Berufen zur Verwandlung der Welt. Die Orthodoxe Kirche in sozialer und ethischer Verantwortung, Regensburg 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  155. Staikos, Michael, „Das Verhältnis der orthodoxen Kirche zum Judentum“, Dialog. Christlich-jüdische Informationen 49 (2002), S. 4-17. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  156. Steinschneider, Moritz, Polemische und apologetische Literatur in arabischer Sprache, zwischen Muslimen, Christen und Juden. Nebst Anhängen verwandten Inhalts; mit Benutzung handschriftlicher Quellen, Nachdruck der Ausgabe Leipzig 1877, Nendeln 1966. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  157. Synek, Eva, „Wären wir wahre Christen, würden wir alle den Stern tragen“, in Munteanu, Daniel (Hg.), „Ökumene ist keine Häresie“. Theologische Beiträge zu einer ökumenischen Kultur, Paderborn 2021, S. 405-421. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  158. Tsompanidis, Stylianos/Ziaka, Angeliki, „The Holy and Great Council of the Orthodox Church and Interreligious Dialogue“, The Ecumenical Review 72 (2020), S. 370-384. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  159. Voulgaraki-Pissina, Evi, „Metropolitan George Khodr of Mount Lebanon. A Life of Mission and Dialogue“, in Mihoc, Vasile-Octavian/Craig, Ryann (Hgg.), Contested coexistence: insights on Arabic Christianity from theology to migration. Proceedings from the summer school „Arabic Christianity: history, culture, language, theology, liturgy“ (Münster, July 18-August 12, 2016), Wiesbaden 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  160. Wohlleben, Ekkehard: Die Kirchen und die Religionen. Perspektiven einer ökumenischen Religionstheologie, Göttingen 2004. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  161. Yannoulatos, Anastasios, Various Christian Approaches to Other Religions. A Historical Outline, Athen 1971. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  162. Yannoulatos, Anastasios, Islam. Thrēskeiologikē episkopēsis, Athen 1975. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  163. Yannoulatos, Anastasios, „Der Dialog mit dem Islam aus orthodoxer Sicht“, in Kirchschläger, Rudolf (Hg.), Ein Laboratorium für die Einheit. 25 Jahre Pro Oriente, Innsbruck/Wien 1991, S. 210-222. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  164. Yannoulatos, Anastasios, „Problems and Prospects of Inter-religious Dialogue. An Eastern Orthodox Perspective“, The Ecumenical Review 52 (2000), S. 351-357. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  165. Yannoulatos, Anastasios, Facing the world. Orthodox Christian Essays on Global Concerns, Crestwood NY 2003. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  166. Yannoulatos, Anastasios, In Albania. Cross and Resurrection, Yonkers NY 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  167. Yannoulatos, Anastasios, Mission auf dem Weg Jesu Christi. Eine orthodoxe Sicht, hg. v. Barbara Hallensleben, Münster 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  168. For the Life of the World: Towards a Social Ethos of the Orthodox Church, online: https://www.goarch.org/-/life-of-the-world-thurs (Zugriff: 11.06.2022). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-105
  169. Barth, Hans-Martin, Evangelischer Glaube im Kontext der Weltreligionen. Ein Lehrbuch, Gütersloh 32008. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  170. Barth, Karl, Kirchliche Dogmatik, Bd. IV/3, Zürich 1959. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  171. Bonhoeffer, Dietrich, Ethik (Werke, Bd. 6), Gütersloh 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  172. GhaneaBassiri, Kambiz/ Robertson, Paul (Hg.), All Religion Is Inter-Religion: Engaging the Work of Steven M. Wasserstrom, London 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  173. Habermas, Jürgen, Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze, Frankfurt a.M. 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  174. Habermas, Jürgen, Nachmetaphysisches Denken II. Aufsätze und Repliken, Berlin 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  175. Kaufmann, Thomas, Luthers Juden, Ditzingen 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  176. Kaufmann, Thomas, „Luthers Sicht auf Judentum und Islam“, in Heinz Schilling (Hg.), Der Reformator Martin Luther 2017. Eine wissenschaftliche und gedenkpolitische Bestandsaufnahme, Berlin 2015, S. 53-84. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  177. Kirchenamt der EKD (Hg.), Christen und Juden III, Gütersloh 2000. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  178. Kirchenamt der EKD (Hg.), Christen und Juden I - III: Die Studien der Evangelischen Kirche in Deutschland 1975 - 2000, Gütersloh 2002. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  179. Kirchenamt der EKD (Hg.), Klarheit und gute Nachbarschaft. Christen und Muslime in Deutschland, Hannover 2006. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  180. Kirchenamt der EKD (Hg.), Christlicher Glaube und religiöse Vielfalt. Ein Grundlagentext des Rates der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD), Gütersloh 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  181. Lähnemann, Johannes, Nichtchristliche Religionen im Unterricht. Beiträge zu einer theologischen Didaktik der Weltreligionen, Schwerpunkt Islam, Gütersloh 1977. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  182. Lähnemann, Johannes, Weltreligionen im Unterricht, Teil 1: Fernöstliche Religionen / Teil 2: Islam, Gütersloh 1986 (2. Aufl. Teil 1: 1994; 2. Aufl. Teil 2: 1996). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  183. Lähnemann, Johannes, Evangelische Religionspädagogik in interreligiöser Perspektive, Göttingen 1998. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  184. Lähnemann, Johannes, „Mehr Klarheit und Offenheit im Gottesbild“, in Jürgen Miksch (Hg.), Evangelisch aus fundamentalem Grund. Wie sich die EKD gegen den Islam profiliert, Frankfurt a. M. 2007, S. 103-114. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  185. Lähnemann, Johannes, in Zusammenarbeit mit Manfred L. Pirner und Werner Haußmann, Interreligiöse Verständigung und Bildung 1980-2020. Eine Bilanz im Spiegel der Nürnberger Foren zur Kulturbegegnung, Berlin 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  186. Miksch, Jürgen (Hg.), Evangelisch aus fundamentalem Grund. Wie sich die EKD gegen den Islam profiliert, Frankfurt a.M. 2007. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  187. Neubert, Frank, Die diskursive Konstitution der Religion, Wiesbaden 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  188. Pangritz, Andreas, Theologie und Antisemitismus. Das Beispiel Martin Luthers, Frankfurt a.M. 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  189. Pirner, Manfred L., Johannes Lähnemann, Werner Haußmann und Susanne Schwarz (Hg.), Public Theology, Religious Diversity and Interreligious Learning: Contributing to the Common Good through Religious Education. New York: 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  190. Pirner, Manfred L.,”Relation to other religions", in Christiane Alpers & Christoph Hübenthal (Hg.), T & T Clark Handbook of Public Theology, London 2022, S. 221-243. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  191. Pirner, Manfred L. (Hg.), Public Theology Perspectives on Religion and Education. New York: 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  192. Schweitzer, Friedrich, Interreligiöse Bildung. Religiöse Vielfalt als religionspädagogische Herausforderung und Chance, Gütersloh 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  193. Stolz, Fritz, Austauschprozesse zwischen religiösen Gemeinschaften und Symbolsystemen, in: Volker Drehsen und Walter Sparn (Hg.), Im Schmelztiegel der Religionen. Konturen des modernen Synkretismus, Gütersloh 1996, S. 15-36. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  194. Stosch, Klaus von, Komparative Theologie als Wegweiser in der Welt der Religionen, Paderborn 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  195. Sundermeier, Theo, Konvivenz und Differenz. Studien zu einer verstehenden Missionswissenschaft, Erlangen 1995. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  196. Sundermeier, Theo, Was ist Religion? Religionswissenschaft im theologischen Kontext. Ein Studienbuch, Gütersloh 1999. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  197. Tamer, Georges (Hg.), Buchreihe Key Concepts in Interreligious Discourses, Berlin 2019ff. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  198. VELKD (Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands) (Hg.), Religionen, Religiosität und christlicher Glaube. Eine Studie, Gütersloh 1991. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-129
  199. Ben Abdeljelil, Jameleddine, Mit dem Koran in den Islamischen Religionsunterricht - Eine Annäherung an die Begriffsdefinitionen Unglaube und Ungläubige im Koran, in F. Ulfat/A. Ghandour (Hrsg.), Islammische Bildungsarbeit in der Schule. Theologische und didaktische Überlegungen zum Umgang mit ausgewählten Themen im Islamischen Religionsunterricht. Wiesbaden 2020, S. 1-29. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  200. Asad, Muhammad, Die Botschaft des Koran. Übersetzung und Kommentar. Düsseldorf 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  201. Amirpur, Katajun, „Die Anerkennung des Anderen. Islamische Texte neu gelesen“, in Ulrich Dehn u.a. (Hg.), Handbuch Theologie der Religionen. Texte zur religiösen Vielfalt und zum interreligiösen Dialog, Freiburg u.a. 2017, S. 454-472. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  202. Arslan, Hakki, Religiöser Pluralismus im Osmanischen Reich: Die Schariagerichte als interreligiöse Kontaktzonen in der Frühen Neuzeit (1500-1800), in M. Eckholt u.a. (Hg.), Religiöse Differenzen gestalten. Hermeneutische Grundlagen des christlich-muslimischen Gesprächs, Freiburg u.a. 2020, S. 302-332. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  203. Averroes, Die entscheidende Abhandlung und die Urteilsfällung über das Verhältnis von Gesetz und Philosophie. Hg. v. Franz Schupp (Arabisch-Deutsch), Hamburg 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  204. Badawia, Tarek, „Gläubige - Ungläubige - Andersgläubige. Pluralitätssensible Differenzierungen wider ein-fache Übersetzungen theologischer Konzepte“, in Werner Haußmann u.a. (Hg.), EinFach Übersetzen. Theologie und Religionspädagogik in der Öffentlichkeit und für die Öffentlichkeit, Stuttgart 2019, S. 227-237. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  205. Badawia, Tarek, „Absoluter Wahrheitsanspruch? Ein Beitrag der islamischen Religionspädagogik zur Dekonstruktion eines homogenisierenden Mythos“, in Carolin Führer u.a. (Hg.), Relativität und Bildung. Fachübergreifende Herausforderungen und fachspezifische Grenzen, Münster 2022, S. 109-122. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  206. Bauer, Thomas, Warum es kein islamisches Mittelalter gab. Das Erbe der Antike und der Orient, München 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  207. Bauer, Thomas, Die Kultur der Ambiguität. Eine andere Geschichte des Islams, Berlin 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  208. de Bellaigue Christopher, Die islamische Aufklärung, Der Konflikt zwischen Glaube und Vernunft, Frankfurt a. M. 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  209. Casanova, José, Europas Angst vor der Religion, Berlin 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  210. Elshahed, Elsayed, Europa und seine Muslime. Koexistenz im Schatten von Verschwörungstheorien, Wien 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  211. Falaturi, Abdoldjavad, Der Islam im Dialog. Hamburg 1989. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  212. Falaturi, Abdoldjavad, Hermeneutik des Dialogs aus islamischer Sicht, in U. Dehn u.a. (Hg.), Handbuch Theologie der Religionen. Texte zur religiösen Vielfalt und zum interreligiösen Dialog, Freiburg u.a. 1996/2017, S. 473-491. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  213. Fischer, Helmut, Die eine Wahrheit? Wahrheit in Philosophie, Wissenschaft und Religion. Zürich 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  214. Ibn Qaiyim al-Ǧawziyya, aḥkām ahlu aṯ-ṯimma [Rechtsnormen für die unter Vertrag stehenden Angehörigen der Schriftreligionen]. Ed. v. Yusuf al-Bakrī, Damam, SA 1997. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  215. Abu Ḥāmid al-Ġazālī, at-tafriqa bayna al-islam wa-zandaqa, [Unterscheidung zwischen Islam und Ketzerei], ed. v. Ḥumma Muṣtafā, Kairo 1983. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  216. Abu Ḥāmid al-Ġazālī, Iḥyāʾ ᶜulūm ad-dīn [Wiederbelebung der Religionslehre]. ed. V. Zain ad-Din al-Iraqi, Kairo 1998. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  217. Griffel, Frank, Den Islam denken. Versuch, eine Religion zu verstehen, Stuttgart 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  218. Günther, Sebastian, „Eine Erkenntnis, durch die keine Gewissheit entsteht, ist keine sichere Erkenntnis.“ Arabische Schriften zur klassischen islamischen Pädagogik, in: Y. Sarıkaya/F.-J. Bäumer (Hrsg.), Aufbruch zu neuen Ufern: Aufgaben, Problemlagen und Profile einer Islamischen Religionspädagogik im europäischen Kontext, Münster 2017, S. 69-92. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  219. Günther, Sebastian, „Das Buch ist ein Gefäß gefüllt mit Wissen und Scharfsinn.“ Pädagogische Ratschläge klassischer muslimischer Denker, in: P. Gemeinhardt/ S. Günther (Hg.), Von Rom nach Bagdad: Bildung und Religion von der römischen Kaiserzeit bis zum klassischen Islam, Tübingen 2013, S. 357-379. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  220. Kammler, Clemens u.a. (Hg.), Foucault-Handbuch: Leben - Werk - Wirkung, Stuttgart 2008. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  221. Küng, Hans, Der Islam. Wesen und Geschichte, München 2007. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  222. Lexutt, Athina, Luther und der Islam: Beten und Büßen statt Reden und Kämpfen, 2011, online verfügbar unter: <http://geb.uni-giessen.de/geb/volltexte/2011/8440/> (Zugriff:15.06.2022). Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  223. Lings, Martin, MUḤAMMAD. Sein Leben nach den frühesten Quellen. Kandern 2004. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  224. Mohahagheghi, Hamideh, „Zugänge zum christlich-islamischen Dialog aus muslimischer Perspektive“, in Volker Meißner u.a. (Hg.), Handbuch christlich-islamischer Dialog. Grundlagen - Themen - Praxis - Akteure, Freiburg u.a. 2014, S. 33-43. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  225. Pink, Johanna, Islam und Nichtmuslime, in R. Rainer Brunner (Hrsg.), Der Islam: Einheit und Vielfalt einer Weltreligion. Stuttgart 2016, S. 481-500. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  226. Rückert, Friedrich, Der Koran, hg. v. H. Bobzin, Würzburg 32000. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  227. Schulze, Reinhard, „Die Dritte Unterscheidung: Islam, Religion und Säkularität“, in Walter Dietrich/Wolfgang Lienemann (Hg.), Religionen - Wahrheitsansprüche - Konflikte. Theologische Perspektiven, Zürich 2010, S. 147-205. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  228. Takim, Abdullah, „Dimensionen der Macht im interreligiösen Dialog. Islamisch-theologische Perspektiven, in Merdan Güneş u.a. (Hg.), Macht im interreligiösen Dialog. Interdisziplinäre Perspektiven, Freiburg u.a. 2022, S. 112-144. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  229. Wrogemann, Henning, Muslime und Christen in der Zivilgesellschaft. Geltungsansprüche und die Frage der Toleranz aus religions- und missionswissenschaftlicher Sicht. Leipzig 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-149
  230. Ahrens, Jehoschua, „Jüdische Trialog-Initiativen in ihrem historischen und religionsrechtlichen Kontext“, Wort und Antwort 62 (2021), S. 154-159. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  231. Awan, Mahmud, „Die Glaubensgemeinschaft und die Weltordnung aus der Sicht des Islam“, in Ismail’il Raji al Faruqi (Hg.), Judentum, Christentum, Islam. Trialog der Abrahamitischen Religionen, Frankfurt 1986, S. 121-137. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  232. Balic, Smail, „Abraham als Symbol der Einheit“, Moslemische Revue 22 (2001), S. 143-147. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  233. Bauschke, Martin, Der Freund Gottes. Abraham im Islam, Darmstadt 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  234. Bechmann, Ulrike, „Abraham als Vater der Ökumene?“, Welt und Umwelt der Bibel 4 (2003), S. 44-47. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  235. Bechmann, Ulrike, Abraham und die Anderen. Kritische Untersuchung zur Abraham-Chiffre im interreligiösen Dialog, Berlin 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  236. Bechmann, Ulrike, „Abraham und Ibrahim. Die Grenzen des Abraham-Paradigmas im interreligiösen Dialog“, Münchner Theologische Zeitschrift 58 (2007), S. 110-126. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  237. Behr, Harry Harun, „Die Abraham-Konstruktion im Koran“, in Daniel Krochmalnik u.a. (Hg.), Der andere Abraham. Theologische und didaktische Reflexionen eines Klassikers, Berlin 2011, S. 109-145. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  238. Bendcowsky, Hana, „Das emotionale Gepäck der anderen Seite verstehen. Interreligiöser Dialog in Israel“, Wort und Antwort 62 (2021), S. 174-180. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  239. Bottigheimer, Ruth B., „Die Kleine Bibel von Moses Mordechai Büdinger und andere jüdische Kinderbibeln in deutscher Sprache“, in Gottfried Adam u.a. (Hg.), Das Alte Testament in Kinderbibeln. Eine didaktische Herausforderung in Vergangenheit und Gegenwart, Zürich 2003, S. 72-84. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  240. Böttrich, Christfried u.a., Abraham in Judentum, Christentum und Islam, Göttingen 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  241. Brocke, Edna, „Aus Abrahams Schoß? Oder weshalb es keine ‚abrahamischen Religionen‘ gibt“, Kirche und Israel 24,2 (2009), S. 157-162. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  242. Burrichter, Rita u.a. (Hg.), Komparative Theologie. Herausforderung für die Religionspädagogik. Perspektiven zukunftsfähigen interreligiösen Lernens, Paderborn 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  243. Eißler, Friedmann, „Gott, Gottesbilder, interreligiöse Ökumene im Namen Abrahams. Wider die Konfessionalisierung der Religionen im Zeichen einer ,abrahamischen Ökumene‘“, Glaube und Lernen 28 (2013), S. 49-67. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  244. Eißler, Friedmann (Hg.), Im Dialog mit Abraham, Berlin 2010. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  245. Frankemölle, Hubert, Vater im Glauben? Abraham/Ibrahim in Tora, Neuem Testament und Koran, Freiburg 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  246. Fricke, Michael. Art. „Kinder- und Jugendbibel“, https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/100039/ (abgerufen am 03.08.2022) Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  247. Gellner, Christoph, Der Glaube der Anderen. Christsein inmitten der Weltreligionen, Düsseldorf 2008. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  248. Görg, Manfred, „Abrahambilder in der Bibel. Mythos - Erinnerung - Glaube“, Zur Debatte 6 (2008), S. 10-12. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  249. Hinterhuber, Eva Maria, Abrahamischer Trialog und Zivilgesellschaft. Eine Untersuchung zum sozialintegrativen Potenzial des Dialogs zwischen Juden, Christen und Muslimen, Stuttgart 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  250. Josua, Hanna Nouri, „,Ich bin derjenige, der Ibrahim am ähnlichsten ist‘. Abraham als Spiegelbild Muhammads und die Notwendigkeit einer independenten Koranlektüre“, in Friedmann Eißler (Hg.), Im Dialog mit Abraham, Berlin 2010, S. 58-71. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  251. Kaddor, Lamya/Rabeya Müller, Der Koran für Kinder und Erwachsene, München 2008. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  252. Keuchen, Marion, Bild-Konzeptionen in Kinder- und Jugendbibeln. Die historischen Anfänge und ihre Wiederentdeckung in der Gegenwart, Göttingen 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  253. Klappert, Bertold, „Abraham eint und unterscheidet. Begründungen und Perspektiven eines nötigen ‚Trialogs‘ zwischen Juden, Christen und Muslimen“, in Rudolf Weth (Hg.), Bekenntnis zu dem einen Gott? Neukirchen-Vluyn 2000, S. 98-122. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  254. Klappert, Bertold, Der Name Gottes und die Zukunft Abrahams. Texte zum Dialog zwischen Judentum, Christentum und Islam, Stuttgart 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  255. Klausnitzer, Wolfgang, „Voraussetzungen des Dialogs aus christlicher Sicht“, in Philipp Thull/Hamid Reza Yousefi (Hg.), Interreligiöse Toleranz. Von der Notwendigkeit des christlich-muslimischen Dialogs, Darmstadt 2014, S. 33-40. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  256. Köckert, Matthias, Abraham. Ahnvater - Vorbild - Kultstifter, Leipzig 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  257. Krasnov, Mark, Art. „Kindertorah“, https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200961/ (Zugriff: 03.08.2022) Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  258. Kratz, Reinhard G./Nagel, Tilman (Hg.), „Abraham, unser Vater“. Die gemeinsamen Wurzeln von Judentum, Christentum und Islam, Göttingen 2003. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  259. Krochmalnik, Daniel, „Die Abraham-Formel im Trialog der Monotheisten“, in ders. u.a. (Hg.), Der andere Abraham. Theologische und didaktische Reflexionen eines Klassikers, Berlin 2011, S. 55-73. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  260. Krochmalnik, Daniel, „Trialogus. Jüdische Stimme“, in ders. u.a. (Hg.), Was ist ein guter Religionslehrer? Antworten von Juden, Christen und Muslimen, Berlin 2009, S. 15-18. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  261. Küng, Hans, Das Judentum, München u.a. 1991. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  262. Kuschel, Karl-Josef, „Dass wir alle Kinder Abrahams sind…“. Helmut Schmidt begegnet Anwar as-Sadat. Ein Religionsgespräch auf dem Nil, Ostfildern 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  263. Kuschel, Karl-Josef, Juden Christen Muslime. Herkunft und Zukunft, Düsseldorf 2007. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  264. Kuschel, Karl-Josef, Streit um Abraham. Was Juden, Christen und Muslime trennt - und was sie eint, München 1994. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  265. Kuschel, Karl-Josef/Micksch, Jürgen, Abrahamische Ökumene. Dialog und Kooperationen, Frankfurt 2011. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  266. Landthaler, Bruno/Liss, Hanna (Hg.), Erzähl es deinen Kindern. Die Torah in fünf Bänden, Berlin 2014-2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  267. Langenhorst, Georg, „Trialogische Religionspädagogik. Didaktische Perspektiven für Judentum, Christentum und Islam“, in Tarek Badawia/Said Topalovic (Hg.), Islamunterricht im Diskurs. Religionspädagogische und fachdidaktische Ansätze, Göttingen 2022. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  268. Langenhorst, Georg, Trialogische Religionspädagogik. Religiöses Lernen zwischen Judentum, Christentum und Islam, Freiburg 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  269. Langenhorst, Georg/Krejtschi, Tobias, Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten, Stuttgart 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  270. Langenhorst, Georg/Naurath, Elisabeth (Hg.), Kindertora - Kinderbibel - Kinderkoran. Neue Chancen (inter-)religiösen Lernens, Freiburg 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  271. Lapide, Pinchas, „Das jüdische Verständnis vom Christentum und Islam“, in Martin Stöhr (Hg.), Abrahams Kinder, Juden - Christen - Muslime, Frankfurt 1983, S. 1-28. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  272. Liss, Hanna, „Die Heilige Schrift des Judentums: der TeNaK“, in Clauß Peter Sajak (Hg.), Heilige Schriften. Texte - Themen - Traditionen, Paderborn 2014, S. 15-19. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  273. Malik, Jamal, „Abraham im Islam“, Zur Debatte 6 (2008), S. 17-19. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  274. Maurer, Ernstpeter, „Zu diesem Heft“, Glaube und Lernen 28 (2013), S. 1-3. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  275. Maybaum, Ignaz, Trialogue between Jew, Christian and Muslim, London 1973. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  276. Menke, Volker, Nur durch die Wurzel blüht auch ihr! Kinderbibeln im Lichte des christlich-jüdischen Dialogs, Berlin 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  277. Micksch, Jürgen, „Abrahamische Teams“, in Peter Schreiner u.a. (Hg.), Handbuch Interreligiöses Lernen, Gütersloh 2005, S. 685f. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  278. Middelbeck-Varwick, Anja, „Theologische Grundlagen des Dialogs aus christlicher Perspektive“, in Mathias Rohe u.a. (Hg.), Handbuch Christentum und Islam in Deutschland. Grundlagen, Erfahrungen und Perspektiven des Zusammenlebens, Freiburg 22014, S. 1089-1114. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  279. Mohagheghi, Hamideh, „Abraham in muslimischer Perspektive. Erfahrungen aus der Praxis in Deutschland“, in Friedmann Eißler (Hg.), Im Dialog mit Abraham, Berlin 2010, S. 48-57. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  280. Mohagheghi, Hamideh/Steinwede, Dietrich, Was der Koran uns sagt. Für Kinder in einfacher Sprache, München 2010. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  281. Mohammed, Abualwafa, „Mit der Korandidaktik zum abrahamischen Trialog in Schule und Bildungsarbeit“, Wort und Antwort 62 (2021), S. 160-166. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  282. Murtaza, Muhammad Sameer, Abraham - Ismael - Isaak. Leitgestalten für Juden, Christen und Muslime, Hamburg 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  283. Nagel, Tilman, „‘Der erste Muslim’. Abraham in Mekka”, in ders./Reinhard G. Kratz (Hg.), „Abraham, unser Vater“. Die gemeinsamen Wurzeln von Judentum, Christentum und Islam, Göttingen 2003, S. 133-149. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  284. Naumann, Thomas, „Ismael - Abrahams verlorener Sohn“, in Rudolf Weth (Hg.), Bekenntnis zu dem einen Gott? Neukirchen-Vluyn 2000, S. 70-89. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  285. Neuschäfer, Reiner Andreas, Mit Kinderbibeln die Bibel ins Spiel bringen. Ideen, Informationen und Impulse für Gemeinde, Schule und Zuhause, Jena 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  286. Reents, Christine/Melchior, Christoph, Die Geschichte der Kinder- und Schulbibel. Evangelisch - katholisch - jüdisch, Göttingen 2011. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  287. Renz, Andreas, Die katholische Kirche und der interreligiöse Dialog. 50 Jahre „Nostra aetate“ - Vorgeschichte, Kommentar, Rezeption, Stuttgart 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  288. Renz, Andreas/Leimgruber, Stefan, Christen und Muslime. Was sie verbindet - was sie unterscheidet, München 2004. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  289. Rudolph, Kurt, „Juden - Christen - Muslime. Zum Verhältnis der drei monotheistischen Religionen in religionswissenschaftlicher Sicht“, Judaica 44 (1988), S. 214-232. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  290. Rupp, Sonja, Mit Abraham aufbrechen. Theologische Entwürfe der Fraternité d’Abraham, Ostfildern 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  291. Sajak, Clauß Peter (Hg.), Heilige Schriften: Texte - Themen - Traditionen. Lernen im Trialog 3, Paderborn 2014 Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  292. Sajak, Clauß Peter, Interreligiöses Lernen, Darmstadt 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  293. Sajak, Clauß Peter (Hg.), Trialogisch lernen. Bausteine für interkulturelle und interreligiöse Projektarbeit, Seelze 2010. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  294. Sajak, Clauß Peter, Trialogisches Lernen konkret. Zehn Jahre Schulenwettbewerb der Herbert Quandt-Stiftung - eine Bilanz, Freiburg 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  295. Schlag, Thomas/Schelander, Robert (Hg.), Moral und Ethik in Kinderbibeln. Kinderbibelforschung in historischer und religionspädagogischer Perspektive, Göttingen 2011. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  296. Schmidt-Leukel, Perry, Gott ohne Grenzen. Eine christliche und pluralistische Theologie der Religionen, Gütersloh 2005. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  297. Schreiner, Stefan, „Trialog der Kulturen. Anmerkungen zu einer wegweisenden Idee“, in Clauß Peter Sajak (Hg.), Trialogisch lernen. Bausteine für interkulturelle und interreligiöse Projektarbeit, Seelze 2010, S. 18-24. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  298. Schröder, Bernd, „Abrahamische Ökumene? Modelle der theologischen Zuordnung von christlich-jüdischem und christlich-islamischem Dialog“, Zeitschrift für Theologie und Kirche 105 (2008), S. 456-487. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  299. Silverstein, Adam J./Stroumsa, Guy G. (Hg.), The Oxford Handbook of the Abrahamic Religions, Oxford 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  300. Specker, Tobias, „Hochachtung und Kritik. Das Verhältnis der katholischen Kirche zum Islam heute“, Herder Korrespondenz spezial: Religion unter Verdacht. Wohin entwickelt sich der Islam? (2015), S. 16-20. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  301. Stöhr, Martin (Hg.), Abrahams Kinder. Juden - Christen - Muslime, Frankfurt 1983. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  302. Thoma, Clemens u.a. (Hg.), Lexikon der Begegnung Judentum - Christentum - Islam, Freiburg 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  303. Wenzel, Catherina, „Abraham - Ibrahim. Ähnlichkeit statt Verwandtschaft“, Evangelische Theologie 62 (2002), S. 362-384. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  304. Westermann, Claus, Genesis, Bd. 2, Neukirchen-Vluyn 1989. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  305. Wolffsohn, Michael, „Was eint uns, was trennt ,die abrahamitischen Religionen‘ aus jüdischer Sicht“, Zur Debatte 6 (2008), S. 12-14. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  306. Zimmermann, Ruben, „Abraham - Integrationsfigur im interreligiösen Dialog? Biblische Grundlagen und Wirkungen im Judentum, Christentum und Islam“, Kerygma und Dogma 53 (2007), S. 160-188. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-171
  307. Ables, Travis E., Incarnational Realism. Trinity and the Spirit in Augustine and Barth, London u.a. 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  308. Bernhardt, Reinhold, „Christologie im Kontext der Religionentheologie”, in Klaus von Stosch/Mouhanad Khorchide (Hg.), Streit um Jesus. Muslimische und christliche Annäherungen, Paderborn 2016, S. 177-193. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  309. Dockter, Cornelia, Wort im Geist. Aktuelle christologische Debatten im Horizont koranischer Perspektiven, Paderborn 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  310. Dorner, Isaac August, System der christlichen Glaubenslehre. Bd. 1: Grundlegung oder Apologetik, Berlin 1879. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  311. Fichte, Johann G., Anweisung zum seligen Leben, oder auch die Religionslehre, hg. v. Hansjürgen Verweyen, Hamburg 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  312. Haight, Roger, Jesus. Symbol of God, Maryknoll 1999. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  313. Hoping, Helmut, Jesus aus Galiläa. Messias und Gottes Sohn, Freiburg i.B. 2019. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  314. Hünermann, Peter, Jesus Christus. Gottes Wort in der Zeit. Eine systematische Christologie, Münster 1994. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  315. Iser, Wolfgang, Der Akt des Lesens. Theorie ästhetischer Wirkung, Paderborn 21984. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  316. Lakeland, Paul, Not So Heterodox. In Defense of Roger Haight, in Commonweal (2007), abrufbar unter: https://www.commonwealmagazine.org/not-so-heterodox, (Zugriff: 1.08.2022) Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  317. Macquarrie, John, Principles of Christian Theology, New York 1966. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  318. Mitchell, Basil, The Justification of Religious Belief, London 1973. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  319. Müller, Klaus, Gott jenseits von Gott. Plädoyer für einen kritischen Panentheismus, Münster 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  320. O’Collins, Gerald, Rethinking Fundamental Theology. Toward a New Fundamental Theology, Oxford 2011. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  321. Rahner, Karl, Grundkurs des Glaubens. Einführung in den Begriff des Christentums, Freiburg i.B. 1976 u.ö. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  322. Ratzinger, Joseph, „Einführung in das Christentum. Vorlesungen über das Apostolische Glaubensbekenntnis“, in: ders., Gesammelte Schriften. Bd. 4: Einführung in das Christentum. Bekenntnis - Taufe - Nachfolge, hg. v. G.L. Müller u.a., Freiburg i.B. 2014, S. 31-342. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  323. Schleiermacher, Friedrich D.E., Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der Evangelischen Kirche im Zusammenhange dargestellt [1830/31], hg. v. M. Redeker, Bd. 2, Berlin u.a. 1999. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  324. Stump, Eleonore, Atonement, Oxford 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  325. Stump, Eleonore, Wandering in Darkness. Narrative and the Problem of Suffering, Oxford 2010. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  326. von Stosch, Klaus, Herausforderung Islam. Christliche Annäherungen, Paderborn 22017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  327. Wendel, Saskia, In Freiheit glauben. Grundzüge eines libertarischen Verständnisses von Glauben und Offenbarung, Regensburg 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  328. Werbick, Jürgen, Gott-menschlich. Elementare Christologie, Freiburg i.B. u.a. 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  329. Wisse, Maarten, Trinitarian Theology beyond Participation. Augustine’s De Trinitate and Contemporary Theology, London u.a. 2011. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-201
  330. Abou El Fadl, Khaled M., „Islam and the Challenge of Democratic Commitment“, Fordham International Law Journal 27 (2003) S. 4-71. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  331. Abou El Fadl, Khaled M., Speaking in God’s Name. Islamic Law, Authority and Women, Oxford 2001. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  332. Abu Sway, Mustafa, „Human Vulnerability in Islam“, in Joseph Tham u.a. (Hg.), Religious Perspectives on Human Vulnerability in Bioethics, Dordrecht 2014, S. 95-102. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  333. Allard, Silas Webster, „In the shade of the oaks of mamre: Hospitality as a framework for political Engagement between Christians and Muslims“, Political Theology 13,4 (2021), S. 414-424. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  334. Aydin, Nilüfer u.a., „Turning to God in the Face of Ostracism: Effects of Social Exclusion on Religiousness“, Personality and Social Psychology Bulletin 36,6 (2010) S. 742-753. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  335. Bultmann, Rudolf, „Welchen Sinn hat es, von Gott zu reden“, in ders., Glauben und Verstehen. Gesammelte Aufsätze. Erster Band, 6Tübingen 1966, S. 26-37. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  336. Butler, Judith, „Gefährdetes Leben“, in dies., Gefährdetes Leben. Politische Essays. Aus dem Englischen von Karin Wördemann, 4Frankfurt 2012, S. 154-178. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  337. Deutscher Ethikrat, Vulnerabilität und Resilienz in der Krise - Ethische Kriterien für Entscheidungen in der Pandemie. Stellungnahme, Berlin 2022. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  338. Dziri, Amir u.a. (Hg.), Migration, Flucht, Vertreibung: Orte islamischer und christlicher Theologie, Regensburg 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  339. Esack, Farid, Qurʾan, Liberation and Pluralism. An Islamic Perspective of Interreligious Solidarity against Oppression, London 1997. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  340. Fuchs, Thomas, Verteidigung des Menschen. Grundfragen einer verkörperten Anthropologie, Berlin 2020. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  341. Gräb-Schmidt, Elisabeth, „Der vulnerable Mensch zwischen Autonomie und Angewiesenheit“, Zeitschrift für medizinische Ethik 67 (2021), S. 145-160. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  342. Haker, Hille, „Verletzliche Freiheit. Zu einem neuen Prinzip der Bioethik“, in Hildegund Keul (Hg.), Theologische Vulnerabilitätsforschung. Gesellschaftsrelevant und interdisziplinär, Stuttgart 2021, S. 99-118. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  343. Hassouneh-Phillips, Dena, „Strength and vulnerability in abused American Muslim women´s lives“, Issues in mental health nursing 24 (2003), S. 681-694. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  344. Hossain, Md. Ismail u.a., „Feminization and Labor Vulnerability in Global Manufacturing Industries: Does Gendered Discourse Matter?“, Asian Social Work and Policy Review 7 (2013), S. 197-212. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  345. Ibn Ḥanbal aš-Šaibānī, Abū ʿAbdallāh Aḥmad b. Muḥammad, Musnad Imam Ahmad bin Hanbal. Bände I-III. Hrsg. von Huda Al-Khattab, Übersetzt ins Englische von Nasiruddin Al-Khattab, Riad [u.a.] 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  346. Kermani, Navid, Der Schrecken Gottes. Attar, Hiob und die metaphysische Revolte, 2München 2008. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  347. Keul, Hildegund, Schöpfung durch Verlust. Band 1. Vulnerabilität, Vulneranz und Selbstverschwendung nach Georges Bataille, Würzburg 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  348. Keul, Hildegund, Schöpfung durch Verlust. Band 2. Eine Inkarnationstheologie der Vulnerabilität, Vulneranz und Selbstverschwendung, Würzburg 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  349. Kirchschläger, Peter G., Wie können Menschenrechte begründet werden? Ein für religiöse und säkulare Menschenrechtskonzeptionen anschlussfähiger Ansatz, Berlin 2013. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  350. Kohl, Bernhard, Die Anerkennung des Verletzbaren. Eine Rekonstruktion der negativen Hermeneutik der Gottebenbildlichkeit aus den Anerkennungstheorien Judith Butlers und Axel Honneths und der Theologie Edward Schillebeeckx‘, Würzburg 2017. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  351. Leidinger, Miriam, Verletzbarkeit gestalten. Eine Auseinandersetzung mit ‚Verletzbarkeit‘ anhand der Christologien von Jürgen Moltmann, Jon Sobrino und Graham Ward, Regensburg 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  352. Lévinas, Emmanuel, Die Zeit und der Andere, Hamburg 2003. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  353. Lewis, Thomas A., „Actions as the Ties that Bind: Love, Praxis and Community in the Thought of Gustavo Gutiérrez“, The Journal of Religious Ethics 33 (2005), S. 539-567. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  354. Mackenzie, Catriona u.a., „Introduction: What is Vulnerability, and Why Does It Matter for Moral Theory?“, in dies./Wendy Rogers (Hg.), Vulnerability. New essays in ethics and feminist philosophy. Oxford 2014, S. 1-29. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  355. Madigan, Daniel A., „God’s Word to the World: Jesus and the Qurʾān, Incarnation and Recitation“, in Terrence Merrigan/Frederik Glorieux (Hg.), Godhead here in hiding: Incarnation and the history of human suffering, Leuven 2012, S. 143-158. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  356. Madigan, Daniel A., The Qurʾans Self-Image, Princeton u.a. 2001. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  357. Malik, Anas, „Challenging Dominance: Symbols, Institutions, and Vulnerabilities in Minarchist Political Islam“, The Muslim World 98,4 (2008) <https://onlinelibrary.wiley.com/toc/14781913/2008/98/4>, S. 502-519. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  358. Masotta, Kabira, „Disability in Islam: a Sufi perspective“, Journal of Disability & Religion 25,1 (2021), S. 68-81. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  359. Moosa, Ebrahim, Ghazālī and the Poetics of Imagination, Chapel Hill 2005. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  360. Moyaert, Marianne, „On vulnerability. Probing the Ethical Dimension on Comparative Theology“, Religions 3 (2012), S. 1144-1161. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  361. Moyaert, Marianne, In Response to the Religious Other. Ricœur and the Fragility of Interreligious Encounters, London 2014. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  362. Nazir-Ali, Michael, From Everywhere to Everywhere: A World View of Christian Mission, Eugene 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  363. Neulinger, Michael, „Zärtlich jenseits der Naivität. Zur theo-politischen Bedeutung von Verwundbarkeit“, in Hildegund Keul (Hg.), Theologische Vulnerabilitätsforschung. Gesellschaftsrelevant und interdisziplinär, Stuttgart 2021, S. 57-74. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  364. Neulinger, Michael, Zwischen Dolorismus und Perfektionismus. Konturen einer politischen Theologie der Verwundbarkeit, Paderborn 2018. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  365. Al-Qurtubi, Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Aḥmad b. Abī Bakr, Al-Ǧamiʿ al-aḥkām al-qurʾān, Beirut 2006. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  366. Rahman, Fazlur, Islam. Mit einem neuen Vorwort von John E. Woods, 2Chicago u.a. 2002. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  367. Rahman, Fazlur, Major Themes of the Qurʾan, Chicago u.a. 1980. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  368. Rogers, Wendy u.a., „Warum die Bioethik ein Konzept von Vulnerabilitäten benötigt“, in Nikola Biller-Adorno u.a. (Hg.), Medizinethik. Grundlagentexte zur Angewandten Ethik, Wiesbaden 2021, S. 189-219. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  369. Schmidhuber Martina, „Vulnerabilität in der Krise“, in Wolfgang Kröll u.a. (Hg.), Die Corona-Pandemie. Ethische, gesellschaftliche und theologische Reflexionen einer Krise, Baden-Baden 2020, S. 271-282. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  370. Shaikh, Sa’diyya/Kugle, Scott, „To Love Every Life as Your Own: An Introduction to Engaged Sufism“, Journal for Islamic Studies 26 (2006), S. 1-11. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  371. Siddiqui, Mona, Hospitality and Islam. Welcoming in God's Name, New Haven 2015. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  372. Sölle, Dorothee, Das Fenster der Verwundbarkeit. Theologisch-politische Texte, Stuttgart 1987. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  373. Springhart, Heike, „Vulnerabilität als Kernkategorie einer realistischen Anthropologie. Grundsätzliche Erwägungen aus Sicht der evangelischen Theologie“, in Hildegund Keul (Hg.), Theologische Vulnerabilitätsforschung. Gesellschaftsrelevant und interdisziplinär, Stuttgart 2021, S. 199-217. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  374. Sölle, Dorothee, Der verwundbare Mensch. Sterben, Tod und Endlichkeit im Horizont einer realistischen Anthropologie, Tübingen 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  375. Stosch, Klaus von, Komparative Theologie als Wegweiser in der Welt der Religionen, Paderborn u.a. 2012. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  376. Aṭ-Ṭabarī, Abū Ǧaʿfar Muḥammad b. Ǧarīr, Tafsīr aṭ-Ṭabarī. Ǧāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl āi al-qurʾān. Kairo 2001. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  377. Tatari, Muna, Gott und Mensch im Spannungsverhältnis von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit. Versuch einer islamisch begründeten Positionsbestimmung, Münster 2016. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  378. Tatari, Muna/Stosch, Klaus von, Prophetin - Jungfrau - Mutter. Maria im Koran, Freiburg i. Br. 2021. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  379. Taylor, Charles, Hegel, Cambridge 1975. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  380. Taylor, Charles, Sources of the Self: The Making of the Modern Identity, Cambridge 1989. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  381. Van Ess, Josef, „Ibn Kullāb und die Miḥna“, Oriens 18/19 (1965/1966), S. 92-142. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221
  382. Az-Zamaḫšarī, Maḥmūd b. ʿumar, al-kaššāf ʿan ḥaqāʾiq at-tanzīl wa-ʻuyūn al-aqāwīl fī wuǧūh at-taʾwīl, Beirut 2009. Google Scholar öffnen doi.org/10.5771/9783956509988-221

Ähnliche Veröffentlichungen

aus dem Schwerpunkt "Bildung allgemein", "Islamwissenschaft", "Kulturgeschichte & Kulturwissenschaft", "Wohlfahrtsverbände & Soziale Dienste"
Cover des Buchs: Bioethics
Lehrbuch Kein Zugriff
John-Stewart Gordon
Bioethics
Cover des Buchs: Post-Ottoman Transitions
Sammelband Kein Zugriff
Soumaya Louhichi, Jamal Barout
Post-Ottoman Transitions
Cover des Buchs: Freunde finden für Deutschland
Monographie Kein Zugriff
Wilfried Eckstein
Freunde finden für Deutschland
Cover des Buchs: Islamische Normen in Deutschland
Monographie Kein Zugriff
Simone Trägner
Islamische Normen in Deutschland
Cover des Buchs: Engagiert für die Kunst
Monographie Kein Zugriff
René Korth
Engagiert für die Kunst

Hinweis

Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt und darf nur nach den Vorgaben der Nutzungs- und Lizenzvereinbarung genutzt werden. Jede darüber hinaus gehende Nutzung des Werkes ist ausdrücklich untersagt und wird verfolgt.

Feedback geben

Wir freuen uns über Ihr Feedback zu Inhalten und Funktionen. Ihre Nachricht hilft uns, unseren Service stetig zu verbessern.

Bewertung
Bild anhängen
oder hier ablegen
PNG oder JPG (max. 3 MB)

Anmelden

Passwort vergessen?
Login über Ihre Institution (SSO, Shibboleth, OpenAthens)
Noch kein Benutzerkonto?
Jetzt registrieren

Publikation zitieren

Download: RIS BibTex