, um zu prüfen, ob Sie einen Vollzugriff auf diese Publikation haben.
Monographie Kein Zugriff

Die Körper-Geist-Beziehung im Vajrayana-Buddhismus

Autor:innen:
Reihe:
Religionen aktuell, Band 31
Verlag:
 2021

Zusammenfassung

In diesem Buch wird ein Bogen geschlagen von tibetisch-buddhistischen Berichten von übernatürlichen Kräften zu zeitgenössischen Bestrebungen, diese Phänomene zu verstehen. Die tibetische Sichtweise von Körper und Geist unterscheidet sich grundlegend von der naturwissenschaftlichen Perspektive, sodass ein gemeinsamer Nenner für einen gewinnbringenden Dialog zu lokalisieren ist. Dafür wird ein Fundament im Grundverständnis der jeweils anderen Position erarbeitet, indem basales Hintergrundwissen vermittelt wird. Diese Untersuchung richtet sich besonders an Wissenschaftler und Buddhisten, die dieses Feld beforschen wollen. Die Autorin bietet eine deskriptive Darlegung beider Ausgangspositionen mit starkem religionswissenschaftlichem Zugang.

Schlagworte


Publikation durchsuchen


Bibliographische Angaben

Copyrightjahr
2021
ISBN-Print
978-3-8288-4658-6
ISBN-Online
978-3-8288-7734-4
Verlag
Nomos, Baden-Baden
Reihe
Religionen aktuell
Band
31
Sprache
Deutsch
Seiten
372
Produkttyp
Monographie

Inhaltsverzeichnis

KapitelSeiten
  1. Titelei/Inhaltsverzeichnis Kein Zugriff Seiten I - XVIII
    1. 1.1 Kurzbeschreibung Kein Zugriff
      1. Ansuchen Kein Zugriff
      2. Außergewöhnliche Phänomene Kein Zugriff
      3. Buddhismus im Westen Kein Zugriff
      4. Dialog zwischen Ost und West Kein Zugriff
      5. Wunderkräfte Kein Zugriff
      1. (Trans)humane Potential Kein Zugriff
      2. Wissenschaftliche Entwicklungen Kein Zugriff
    2. 1.4 Forschungsstand Kein Zugriff
      1. Schwerpunkt 1 Kein Zugriff
      2. Schwerpunkt 2 Kein Zugriff
      3. Fragen dieser Arbeit Kein Zugriff
    3. 1.6 Vorgehensweise Kein Zugriff
    4. 1.7 Aufbau Kein Zugriff
        1. Grundlegende Positionen Kein Zugriff
        2. Übersetzungshilfe Kein Zugriff
        3. Kennzeichnung der Ausgangssituation Kein Zugriff
      1. 2.1.2 Herausforderungen Kein Zugriff
      2. 2.1.3 Begründung Kein Zugriff
      3. 2.1.4 Zusammenfassung der methodischen Elemente Kein Zugriff
      4. 2.1.5 Reflexion des Vorgehens Kein Zugriff
      5. 2.1.6 Verortung des Forschungsfeldes Kein Zugriff
      1. 2.2.1 Entwurf des Modells Kein Zugriff
      2. 2.2.2 Ableitung der Hypothesen Kein Zugriff
      3. 2.2.3 Auswahl und Begründung der Methoden Kein Zugriff
        1. Meditation Kein Zugriff
        2. Yoga Kein Zugriff
        1. Körperwissen Kein Zugriff
        2. Askese und Veredelung Kein Zugriff
        3. Unsterblichkeitsbestrebungen Kein Zugriff
        4. Körperlichkeit Kein Zugriff
        1. Schnittmenge Körper und Geist Kein Zugriff
      1. 3.1.4 Zusammenfassung Kein Zugriff
      1. 3.2.1 Atman und Brahman Kein Zugriff
      2. 3.2.2 Körper-Geist-Verständnis ausgehend von den Veden Kein Zugriff
      3. 3.2.3 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Theravada und Mahayana Kein Zugriff
        2. Dharma, Dharmas und Skandhas Kein Zugriff
        3. Samsara und Nirvana Kein Zugriff
        1. Bodhisattvas und Bodhicitta Kein Zugriff
        2. Buddhanatur und Kleshas Kein Zugriff
        3. Die Lehre der Leerheit Kein Zugriff
        4. Das Speicherbewusstsein Kein Zugriff
      1. 3.3.3 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Begriffsbestimmung Kein Zugriff
        2. Methode Kein Zugriff
        3. Individuum und Gesellschaft Kein Zugriff
        1. Energieräder und -kanäle Kein Zugriff
        2. Funktionsweise Kein Zugriff
        3. Meditationsformen Kein Zugriff
        1. Moralische Orientierung Kein Zugriff
        2. Auflösung der Polarität Kein Zugriff
        3. Bodhicitta-Substanz Kein Zugriff
        4. Reiner und unreiner Tantrismus Kein Zugriff
        5. Geschlechterpolarität Kein Zugriff
        6. Aufhebung aller Verbote Kein Zugriff
      1. 3.4.4 Kundalini und Mantren Kein Zugriff
        1. Mystische Diagramme und wirkmächtige Kreise Kein Zugriff
        2. Lehrer-Schüler-Verhältnis Kein Zugriff
        3. Gottheitenverehrung Kein Zugriff
      2. 3.4.6 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Deklarationen Kein Zugriff
        2. Im Hinduismus Kein Zugriff
        3. Im Buddhismus Kein Zugriff
        1. Der dreiteilige Pfad Kein Zugriff
        2. Übermenschliche Phänomene Kein Zugriff
        3. Das göttliche Auge Kein Zugriff
        4. Licht- und Feuersymbolik Kein Zugriff
        5. Visionen Kein Zugriff
        1. Tantrischer Ausgleich Kein Zugriff
        2. Die vier Tantraklassen Kein Zugriff
        3. Erhabene und gewöhnliche Siddhi Kein Zugriff
        4. Parapsychische Phänomene Kein Zugriff
      1. 3.5.4 Siddhas Kein Zugriff
      2. 3.5.5 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Einflüsse Kein Zugriff
        2. Deklarationen Kein Zugriff
        1. 2. Die Geistesgifte und der Geist des Klaren Lichts Kein Zugriff
        2. 4. Die Ur-Buddhas und Die Drei-Körper-Lehre (trikāya) Kein Zugriff
        1. Arten von Visualisationen Kein Zugriff
        2. Gottheitenverehrung (Guruyoga) Kein Zugriff
        3. Arbeit mit dem feinstofflichen Energie-Körper Kein Zugriff
        4. Vorbereitung Kein Zugriff
        5. Ablauf Kein Zugriff
        1. Die wichtigsten Schulrichtungen Kein Zugriff
        2. Das Tulku-System Kein Zugriff
        3. Zustandsbeschreibungen Kein Zugriff
        4. Die Lehre der Nyingma-Tradition Kein Zugriff
        1. Transkulturalität Kein Zugriff
        2. Non-duale Konzeption Kein Zugriff
        1. Glückserleben Kein Zugriff
        2. Religiöse Erfahrung Kein Zugriff
        3. Lebensweltliche Erfahrungen Kein Zugriff
        4. Direktes und begriffliches Bewusstsein Kein Zugriff
        5. Vollständige Erleuchtung Kein Zugriff
        6. Einsicht in Leerheit Kein Zugriff
        1. Tod als Chance Kein Zugriff
        2. Das Tibetanische Totenbuch Kein Zugriff
        3. Nach-Tod-Prozedur Kein Zugriff
        4. Drei Zwischenzustände Kein Zugriff
        5. Natur des Todesbewusstseins Kein Zugriff
        1. Luzides Träumen Kein Zugriff
        2. Thukdam Kein Zugriff
      1. 4.1.9 Zusammenfassung Kein Zugriff
      1. 4.2.1 Die verschiedenen Ebenen Kein Zugriff
        1. Der grob- und feinstoffliche Körper Kein Zugriff
        2. Die Suche nach physiologischen Korrelaten der feinstofflichen Termini Kein Zugriff
      2. 4.2.3 Die nonduale Ebene Kein Zugriff
        1. Nadi, Chakra, Prana und Bindu Kein Zugriff
        2. Tsa Lung Kein Zugriff
        3. Feinstofflicher Geist Kein Zugriff
        4. Körper-Geist-Schema Kein Zugriff
        1. Deklaration und Definition Kein Zugriff
        2. Karmisches und Weisheits-rlung Kein Zugriff
        3. Rlung- und sems-Aspekt Kein Zugriff
        4. Hemmung subtiler Innerer Winde Kein Zugriff
        5. Einteilung der Inneren Winde Kein Zugriff
        1. Funktionsweise Kein Zugriff
        2. Der Illusionskörper Kein Zugriff
        3. Erzeugungs- und Vollendungsstufe Kein Zugriff
      3. 4.2.7. Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Yogas von Naropa Kein Zugriff
        2. Basale Meditationsformen Kein Zugriff
        3. Shamatha Kein Zugriff
        4. Vipassana Kein Zugriff
        1. Einordnung und Literatur Kein Zugriff
        2. Praktizierung Kein Zugriff
        1. Vorbedingungen Kein Zugriff
        2. Initiation Kein Zugriff
        3. Gefahren Kein Zugriff
      1. 4.3.4 Ablauf Kein Zugriff
        1. Aufmerksamkeitslenkung Kein Zugriff
        2. Die Vasenatmung Kein Zugriff
        3. Verwendung von Vakuole und Silbe Kein Zugriff
        1. Innere Hitze Kein Zugriff
        2. Isoliertheit und Relationalität Kein Zugriff
        3. Die Erzeugung einer Erlebensform Kein Zugriff
        4. Mitgefühl Kein Zugriff
      2. 4.3.7 Zusammenfassung Kein Zugriff
      1. 4.4.1 Chöd Kein Zugriff
      2. 4.4.2 Tsa Lung Trul Khor Kein Zugriff
      3. 4.4.3 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Etymologie Kein Zugriff
        2. Die basalen Elemente und Prinzipien Kein Zugriff
        3. Die rlung-Krankheiten Kein Zugriff
        4. Verschiedene medizinische Methoden Kein Zugriff
        1. Rlung und Bewusstsein Kein Zugriff
        2. Die Funktion von rlung Kein Zugriff
        3. Rlung in den Medizintexten Kein Zugriff
        4. Atemübungen Kein Zugriff
      1. 4.5.3 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Introspektion als wissenschaftliche Methode Kein Zugriff
        2. Zwei Meinungssysteme? Kein Zugriff
        3. Unterschiedliche Termini Kein Zugriff
        1. Dichotomie Körper-Geist und Ost-West Kein Zugriff
        2. Objektivität der Naturwissenschaften? Kein Zugriff
        3. Pattsituation zwischen Ost und West? Kein Zugriff
      1. 5.1.3 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Dimethyltryptamin und das ‚Dritte Auge‘ Kein Zugriff
        2. Unterschiedliche psychologische Sichtweise Kein Zugriff
        3. Gemeinsamkeiten und Unterschiede Kein Zugriff
        1. Neuronale Aktivität Kein Zugriff
        2. Selbst und Umwelt Kein Zugriff
      1. 5.2.3 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Die Entstehung eines modernen Typs des medizinischen Yogas Kein Zugriff
        2. Alternative Medizinkonzepte und ihre Methoden Kein Zugriff
        1. Heilungsformen Kein Zugriff
        2. Religiöse Elemente in der tibetischen Medizin Kein Zugriff
        3. Problematisches Konzept des feinstofflichen Körpers? Kein Zugriff
        4. Verortung der tibetischen Medizin Kein Zugriff
      1. 5.3.3 Die Subjekt-Ebene Kein Zugriff
        1. Epistemisch relevante Übersetzungen Kein Zugriff
        2. Übersetzungsschwierigkeiten von Nyepa Kein Zugriff
        3. Die mehrdeutige Struktur medizinischer Begriffe Kein Zugriff
        4. Die einsilbige Natur der tibetischen Sprache Kein Zugriff
        5. Die verschiedenen Bedeutungsebenen von rlung Kein Zugriff
      2. 5.3.5 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Westliche Vorstellung vom autonomen Nervensystem Kein Zugriff
        2. Die Auswirkungen von Stress Kein Zugriff
        3. Die Polyvagal Thorie Kein Zugriff
        4. ‚Predictive Processing‘ Kein Zugriff
        5. Körper und Emotionen Kein Zugriff
        1. ‚Relaxation Response‘ Kein Zugriff
        2. ‚Hypometabolic Response‘ Kein Zugriff
      1. 5.4.3 Tummo und Stoffwechselveränderung Kein Zugriff
        1. Ein neuartiger Aktivierungszustand? Kein Zugriff
        2. Ist das autonome Nervensystem trainierbar? Kein Zugriff
      2. 5.4.5 Tsa Lung und Wohlbefinden Kein Zugriff
        1. Neuroplastizität Kein Zugriff
        2. Visualisation Kein Zugriff
        3. Die Rolle der Meditation beim Verständnis von Körper und Geist Kein Zugriff
      3. 5.4.7 Zusammenfassung Kein Zugriff
        1. Konvergenz und Dissens Kein Zugriff
      1. 5.5.2 Zusammenfassung Kein Zugriff
    1. 6.1 Ablauf der Interviews Kein Zugriff
      1. Anam Thubten Kein Zugriff
      2. Tulku Lobsang Kein Zugriff
      3. Geshe Pema Samten Kein Zugriff
      4. Tara Springett Kein Zugriff
      5. B. Alan Wallace Kein Zugriff
      6. Chumba Lama Kein Zugriff
      1. Anam Thubten Kein Zugriff
      2. Tulku Lobsang Kein Zugriff
      3. Geshe Pema Samten Kein Zugriff
      4. Tara Springett Kein Zugriff
      5. B. Alan Wallace Kein Zugriff
      6. Chumba Lama Kein Zugriff
        1. Ungenutzte Kapazitäten Kein Zugriff
        2. Tiefe Verbundenheit Kein Zugriff
        3. Auflösung Energieblockaden Kein Zugriff
        1. Form und Bewusstsein Kein Zugriff
        2. Einheitlichkeit der tibetischen Traditionen Kein Zugriff
        3. Verschiedene ‚Körper‘ Kein Zugriff
        4. Allgemeiner und individueller Buddhismus Kein Zugriff
        5. Tummo und Kundalini Kein Zugriff
        1. Verbindung von Körper und Geist Kein Zugriff
        2. Geist dominanter als Körper Kein Zugriff
        3. Geist ist Herz Kein Zugriff
        4. Gewöhnliche und erhabene Siddhi Kein Zugriff
        5. Chöd-Praxis Kein Zugriff
        6. Tiefe meditative Konzentration Kein Zugriff
        7. Dominanz Kein Zugriff
        8. Botschaft außergewöhnlicher Phänomene Kein Zugriff
        9. Bedeutung des Yabyum bei Tummo Kein Zugriff
        10. Bedeutung des Lehrers Kein Zugriff
        1. Modell der Kundalini-Erweckung Kein Zugriff
        2. Präsentation von übernatürlichen Kräften Kein Zugriff
        3. Siddhi Kein Zugriff
        4. Kundalini und Tummo Kein Zugriff
        5. Trikaya und Kundalini Kein Zugriff
        6. Kriyas Kein Zugriff
        7. Chakrenarbeit Kein Zugriff
        1. Placebo-Effekt Kein Zugriff
        2. Jenseits von Physikalismus Kein Zugriff
        3. Asiatische Energiekonzepte Kein Zugriff
        4. Epigenetik und ADHS Kein Zugriff
        5. Augenzeuge von Heilung Kein Zugriff
        6. Studie über Tummo Kein Zugriff
        7. Siddhi-Präsentation Kein Zugriff
        1. Geist und Atmung Kein Zugriff
        2. Körper-Geist-Verbindung Kein Zugriff
        1. Körper-Vorstellungen Kein Zugriff
        2. Erleuchtung Kein Zugriff
      1. 7.1.2 Körper-Geist-Beziehung Kein Zugriff
        1. Der feinstoffliche Körper Kein Zugriff
        2. Praktiken Kein Zugriff
      2. 7.1.4 Innere Winde Kein Zugriff
      3. 7.1.5 Siddhi Kein Zugriff
        1. Tantrismus Kein Zugriff
        2. Tibetischer Vajrayana Buddhismus Kein Zugriff
        3. Dzogchen Kein Zugriff
        1. Traditionelle Tibetische Medizin Kein Zugriff
      4. 7.1.8 Tummo und Kundalini Kein Zugriff
        1. Unterschiedliche Perspektive Kein Zugriff
        2. Individuum und Umwelt Kein Zugriff
        3. Mediation Kein Zugriff
        4. Annäherung Kein Zugriff
        1. Drei Ebenen Kein Zugriff
        2. Traum und Tiefschlaf Kein Zugriff
        3. Dominanz des Geistes Kein Zugriff
        4. Vajrakörper Kein Zugriff
      1. 7.2.2 Körper-Geist-Beziehung Kein Zugriff
        1. Arbeit mit Körper-Geist Kein Zugriff
      2. 7.2.4 Innere Winde Kein Zugriff
        1. Außergewöhnliche Phänomene Kein Zugriff
        2. Gewöhnliche und erhabene Siddhi Kein Zugriff
        3. Motivation Kein Zugriff
        1. Unterschiede in den tibetischen Schulen Kein Zugriff
      3. 7.2.7 Heilung Kein Zugriff
        1. Tummo Kein Zugriff
        2. Kundalini Kein Zugriff
      4. 7.2.9 Dichotomie und Dialog Kein Zugriff
      1. Schwerpunkte Kein Zugriff
      2. Rlung-Konzept Kein Zugriff
      3. Esoterischer Diskurs Kein Zugriff
      4. Möglicher Dialog Kein Zugriff
      5. Implikationen Kein Zugriff
    1. 8.2 Methodenkritik Kein Zugriff
    1. 9.1 Forschungsbedarf Kein Zugriff
    2. 9.2 Ausblick Kein Zugriff
  2. Literaturverzeichnis Kein Zugriff Seiten 347 - 372

Literaturverzeichnis (418 Einträge)

  1. Literaturverzeichnis Google Scholar öffnen
  2. Ach, N. (1921): Über die Begriffsbildung eine experimentelle Untersuchung. Buchner, Bamberg. Google Scholar öffnen
  3. Adams, V. (1998): Suffering the Winds of Lhasa – Politicized Bodies, Human Rights, Cultural Difference, and Humanism in Tibet. Medical Anthropology Quarterly, 12, S. 74–102. Google Scholar öffnen
  4. Adams, V. (2002a): The Sacred in the Scientific – Ambiguous Practices of Science in Tibetan Medicine. Cultural Anthropology, 16(4), S. 542–575. Google Scholar öffnen
  5. Adams, V. (2002b): Establishing Proof: Translating ‚Science‘ and the State in Tibetan Medicine. In: Lock, M.; Nichter, M. (eds.): New Horizons in Medical Anthropology – Essays in Honour of Charles Leslie. Bergin and Garvey, London, S. 200–220. Google Scholar öffnen
  6. Adams, V. (2002c): Randomized Controlled Crime – Postcolonial Sciences in Alternative Medicine Research. Social Studies of Science, 32, S. 639–690. Google Scholar öffnen
  7. Adams, V.; Li, F. F. (2008): Integration or Erasure? Modernizing Medicine at Lhasa’s Mentsikhang. In: Pordié, L. (ed.): Tibetan Medicine in the Contemporary World. Global Politics of medical Knowledge and Practice. Routledge London u.a., S. 105–131. Google Scholar öffnen
  8. Adams, V.; Schrempf, M.; Craig, S. R. (eds.) (2011): Medicine between Science and Religion. Explorations on Tibetan Grounds. Berghahn Books, New York u.a. Google Scholar öffnen
  9. Ahn, J. (2017): Getting sick over nothing – Hyesim and Hakuin on the maladies of meditation. In: Salguero, C. P. (ed.): Buddhism and medicine – An anthology of premodern sources. Columbia University Press, New York, S. 390–397. Google Scholar öffnen
  10. Allione, T. (1984): Women of Wisdom. Routledge & Kegan Paul, London. Google Scholar öffnen
  11. Alter, J. S. (2004): Yoga in Modern India – The Body Between Science and Philosophy. Princeton University Press, Princeton u.a. Google Scholar öffnen
  12. Alter, J. S. (2005): Modern Medical Yoga. Struggling with a History of Magic, Alchemy and Sex. Asian Medicine, Tradition and Modernity, 1(1), S. 119–146. Google Scholar öffnen
  13. Alter, J. S. (2018): Yoga, Nature Cure and Perfect Health: The Purity of the Fluid Body in an Impure World. In: Baier, K.; Maas, P. A.; Preisendanz, K. (eds.): Yoga in Transformation. Historical and Contemporary Perspectives. Band 16. V&R unipress, Vienna University Press, Göttingen. Google Scholar öffnen
  14. Amihai, I., Kozhevnikov, M. (2014): Arousal vs. relaxation – A comparison of the neurophysiological and cognitive correlates of Vajrayana and Theravada meditative practices. PLoS ONE, 9(7), e102990. Google Scholar öffnen
  15. Amihai, I., Kozhevnikov, M. (2015): The influence of Buddhist meditation traditions on the autonomic system and attention. BioMed Research International, 2015, 731579. Google Scholar öffnen
  16. Aschoff, J.C. (1996): Annotated Bibliography of Tibetan Medicine (1789–1995). Kommentierte Bibliographie zur tibetischen Medizin (1789–1995). Fabri-Verlag, Garuda Verlag, Ulm u.a. Google Scholar öffnen
  17. Aziz, B. N. (1978): Tibetan frontier families – reflections of three generations from D’ing-ri. Vikas, New Delhi. Google Scholar öffnen
  18. Badmajeff, W. (1994): Lung Tripa Bäkän – Grundzüge der tibetischen Medizin. Fabri-Verlag, Ulm. Google Scholar öffnen
  19. Baier, K.; Maas, P. A.; Preisendanz, K. (eds.) (2018): Yoga in Transformation. Historical and Contemporary Perspectives. Band 16. V&R unipress, Vienna University Press, Göttingen. Google Scholar öffnen
  20. Baker, I. A. (2018): Tibetan Yoga: Somatic Practice in Vajrayana Buddhism and Dzogchen. In: Baier, K.; Maas, P. A.; Preisendanz, K. (eds.): Yoga in Transformation. Historical and Contemporary Perspectives. Band 16. V&R unipress, Vienna University Press, Göttingen. Google Scholar öffnen
  21. Balmer, H. (Hg.) (1982): Geschichte der Psychologie. Entwicklungslinien zur wissenschaftlichen Psychologie. Band 2. Beltz Verlag, Weinheim u.a. Google Scholar öffnen
  22. Bateson, G. (1973): Steps to an Ecology of Mind – Collected Essays in Anthropology, Psychiatry, Evolution and Epistemology. Paladin, Frogmore. Google Scholar öffnen
  23. Beckh, H. (1928): Buddhismus II – Die Lehre. 3. Auflage, de Gruyter, Berlin. Google Scholar öffnen
  24. Beckh, H. (1960): Der Hingang des Vollendeten. Die Erzählung von Buddhas Erdenabschied und Nirvāna (Mahāparinibbānasutta des Pāli-Kanons). Übersetzt und eingeleitet von Hermann Beckh. 2. erweiterte Auflage. Urachhaus Verlag, Stuttgart. Google Scholar öffnen
  25. Beckwith, C. I. (1979): The Introduction of Greek Medicine into Tibet in the Seventh and Eighth Centuries. Journal of the American Oriental Society, 99(2), S. 297–313. Google Scholar öffnen
  26. Beer, R. (2003): The handbook of Tibetan Buddhist symbols. Shambala, Boston. Google Scholar öffnen
  27. Benson, H. (1976): The relaxation response. Collins, London. Google Scholar öffnen
  28. Benson, H. (1981): Stress, health, and the relaxation response. In: Gentry, W. D.; Benson, H.; Wolff, C. J. de (eds.): Behavioral medicine – Work, stress and health. Martinus Nijhoff (in cooperation with NATO Scientific Affairs Division). Dordrecht, Boston u.a., S. 15–32. Google Scholar öffnen
  29. Benson et al. (1982): Body temperature changes during the practice of g Tum-mo yoga. Nature Volume, 295, S. 234–236. Google Scholar öffnen
  30. Bernhard bin SaÎf, S.; Bernhard ben SaÎf, W.; Knoll, S. (2010): Tibetische Medizin für den Westen – Das Archetypen-Meridian-System in der Praxis. Springer Verlag, Wien u.a. Google Scholar öffnen
  31. Berndl, L. (1921): Über das Samkhya – Versuch einer Wiederherstellung und Deutung der Samkhya-Prinzipien. Schloss Verlag, München-Neubiberg. Google Scholar öffnen
  32. Bertelsen, J. (1993): Höheres Bewusstsein – Stufen auf dem Weg der Meditation. Sphinx Verlag, Basel. Google Scholar öffnen
  33. Bertelsen, J. (1994): Befreiung des Bewußtseins – Durch meditative Einsicht in seine Quelle. Sphinx Verlag, Basel. Google Scholar öffnen
  34. Bertelsen, J. (2006a): Das Innerste des Bewusstseins – Dzogchen. Opus Verlag, Leopoldshöhe. Google Scholar öffnen
  35. Bertelsen, J. (2006b): Dzogchenpraxis als Bewusstseinsweite. Opus Verlag, Leopoldshöhe. Google Scholar öffnen
  36. Beyer, S. (1973): The Cult of Tārā. Magic and Ritual in Tibet. University of California Press, Berkeley. Google Scholar öffnen
  37. Bharati, A. (1965): The Tantric Tradition. Rider, London. Google Scholar öffnen
  38. Bharati, A. (1976a): Making Sense out of Tantrism and Tantrics. In: Fields, R. (ed): LOKA 2. Anchor Books, New York, S. 52–55. Google Scholar öffnen
  39. Bharati, A. (1976b): The Light at the Center. Context and Pretext of Modern Mysticism. Ross-Erikson, Santa Barbara. Google Scholar öffnen
  40. Bhattacharyya, B. (1931): Guhyasamāja Tantra or Tathāgataguhyaka critically edited with introduction and index by Benoytosh Bhattacharyya. Oriental Institute, Baroda. Google Scholar öffnen
  41. Bhattacharyya, B. (1932): An introduction to Buddhist esoterism. Milford, London. Google Scholar öffnen
  42. Biewald, R. (2002): Wunder und Wundergeschichten. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig. Google Scholar öffnen
  43. Blo-bzang-grags-pa; Thurman, R. A. F.; Shar-pa-sprul-sku; Sherpa Tulku (2006): The life and teachings of Tsongkhapa. Edited by Thurman, R. A. F., translated by Sherpa Tulku. Library of Tibetan Works & Archives, New Delhi. Google Scholar öffnen
  44. Boyce, B. (2005): Two Sciences of Mind. Shambhala Sun, September 2005, S. 31–36. Google Scholar öffnen
  45. Bradley, T. S. (2013): Principles of Tibetan Medicine – What it is, how it works, and what it can do for you. Jessica Kingsley Publishers, London. Google Scholar öffnen
  46. Brefczynski-Lewis, J. A. et al. (2007): Neural correlates of attentional expertise in long-term meditation practitioners. Proceedings of the National Academy of Sciences, 104(27), S. 12444–12448. Google Scholar öffnen
  47. Brentano, F. (1874): Psychologie vom empirischen Standpunkte 1. Band. Duncker & Humblot, Leipzig. Google Scholar öffnen
  48. Britton, W. B. et al. (2014): Awakening is not a metaphor – The effects of Buddhist meditation practices on basic wakefulness. Annals of the New York Academy of Sciences, 1307, S. 64–81. Google Scholar öffnen
  49. Bronkhorst, J. (1986): The two traditions of meditation in ancient India. 28 edition, F. Steiner Verlag, Wiesbaden u.a. Google Scholar öffnen
  50. Buswell Jr., R. E.; Lopez Jr., D. S. (2013): The Princeton dictionary of Buddhism. Princeton University Press, Princeton. Google Scholar öffnen
  51. Carus, F. A. (1808): Geschichte der Psychologie. Barth und Kummer, Leipzig. Google Scholar öffnen
  52. Cassini, P. (2006): Traumatic Experiences of Loss and Social Change – Patient’s Perspectives on Heart Distress and Other Illnesses in Amdo. (Unpublished) paper presented at the 11th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, 27. August – 2. September 2006, Bonn. Google Scholar öffnen
  53. Chandra, L; Namdak, T. (eds). (1968): The Great Perfection Oral Transmission of Zhang Zhung (Rdzogs pa chen po Zhang Zhung snyan rgyud) History and Doctrines of Bonpo Nispanna Yoga. International Academy of Indian Culture, New Delhi. Google Scholar öffnen
  54. Chandwani, K. D. et al. (2008): Mind-Body Research in Cancer. In: Cohen, L.; Markman, M. (eds.): Integrative Oncology. Incorporating Complementary Medicine into Conventional Cancer Care. Humana Press, Totowa. Google Scholar öffnen
  55. Chantepie de la Saussaye, P. D. (1925): Lehrbuch der Religionsgeschichte. II. Band. Mohr Verlag, Tübingen. Google Scholar öffnen
  56. Chaoul, M. A. (2007): Magical Movements (‘phrul ‚khor) in the Bon Tradition and Possible Applications as a CIM (Complementary and Integrative Medicine) Therapy. In: Schrempf, M. (ed.): Soundings in Tibetan Medicine: Anthropological and Historical Perspectives. Proceedings of the 10th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford 2003. Brill Academic Publishers, Leiden, S. 285–304. Google Scholar öffnen
  57. Chaoul, M. A. (2011): Re-integrating the Dharmic Perspective in Bio-Behavioural Research of a ‚Tibetan Yoga‘ (tsalung trülkhor) Intervention for People with Cancer. In: Adams, V.; Schrempf, M.; Craig, S. R. (eds.): Medicine between Science and Religion. Explorations on Tibetan Grounds. Berghahn Books, New York u.a. S. 297–318. Google Scholar öffnen
  58. Chen, I. (2013): Hidden Depths. New Scientist, 2939, S. 33–37. Google Scholar öffnen
  59. Choudhury, S.; Slaby, J. (eds.) (2012): Critical Neuroscience: A Handbook of the Social and Cultural Contexts of Neuroscience. Wiley-Blackwell, Chichester. Google Scholar öffnen
  60. Clark, A. (2013). Whatever next? Predictive brains, situated agents, and the future of cognitive science. Behavioral and Brain Sciences, 66, S. 181–253. Google Scholar öffnen
  61. Clark, B. (1995): The Quintessence Tantras of Tibetan Medicine. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  62. Clifford, T. (1989): Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry: The Diamond Healing. The Aquarian, Irthlingborough. Google Scholar öffnen
  63. Comfort, A. (1979): I and That. Notes on the Biology of Religion. Crown Publishers, New York. Google Scholar öffnen
  64. Conze, E. (1953): Der Buddhismus – Wesen und Entwicklung. Kohlhammer, Stuttgart. Google Scholar öffnen
  65. Cozort, D. (1986): Highest Yogatantra. An Introduction to the Esoteric Buddhism of Tibet. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  66. Craig, S. C. (2006): On the ‚Science of Healing‘: Efficacy and the Metamorphosis of Tibetan Medicine. Dissertation, Cornell University, Ithaca. Google Scholar öffnen
  67. Craig, S. R. (2011): From Empowerments to Power Calculations: Notes on Efficacy, Value and Method. In: Adams V.; Schrempf, M.; Craig, S. R. (eds.): Medicine between Science and Religion. Explorations on Tibetan Grounds. Berghahn Books, New York u.a. S. 215–244. Google Scholar öffnen
  68. Cromie, W. J. (2002): Research – Meditation changes temperatures: Mind controls body in extreme experiments. Harvard University Gazette, 18. April 2002, Cambridge. Google Scholar öffnen
  69. Cuomo, M. (2011): Qualitative and Quantitative Research Methodology in Tibetan Medicine: the History, Background and Development of Research in Sowa Rigpa. In: Adams, V.; Schrempf, M.; Craig, S. R. (eds.): Medicine between Science and Religion. Explorations on Tibetan Grounds. Berghahn Books, New York u.a., S. 245–226. Google Scholar öffnen
  70. Dahl, C. J.; Lutz, A.; Davidson, R. J. (2015): Reconstructing and deconstructing the self – Cognitive mechanisms in meditation practice. Trends in Cognitive Sciences, 19(9), S. 515–523. Google Scholar öffnen
  71. Das, S. C.; Sandberg, G. (eds.) (1902): A Tibetan-English dictionary with Sanskrit synonyms by Śarat Ćhandra Dás. Revised and edited under the orders of the Government of Bengal by Graham Sandberg and A. William Heyde. Secretariat Book Depôt, Calcutta Bengal. Google Scholar öffnen
  72. Dasgupta, S. B. (1974): An Introduction to Tantric Buddhism. Shambhala, Berkeley. Google Scholar öffnen
  73. David-Neel, A. (1931): Heilige und Hexer – Glaube und Aberglaube im Lande des Lamaismus. Brockhaus, Leipzig. Google Scholar öffnen
  74. Davidson, J. M. (1980): The Psychobiology of Sexual Experience. In: Davidson, J. M.; Davidson, R. J.: The Psychobiology of Consciousness. Plenum Press, New York, S. 271–332. Google Scholar öffnen
  75. Davidson, R. J.; Lutz, A.; Dunne, J. D. (2006): Meditation and the Neuroscience of Consciousness – An Introduction. In: Moscovitch, M.; Zelazo, P.; Thompson, E.: Cambridge Handbook of Consciousness. Cambridge University Press, 19, Nov 2006, Cambridge, S. 499–554. Google Scholar öffnen
  76. Dawa-Samdup, K. (Zla-ba-bsam-grub) (ed.) (1919): Shrichakrasambhara Tantra – a Buddhist tantra. Luzsac, London. In: Tantrik texts. Band VII. Sanskrit Press Depository, Calcutta. Google Scholar öffnen
  77. Deane, S. (2019): rLung, Mind, and Mental Health – The Notion of ‚Wind‘ in Tibetan Conceptions of Mind and Mental Illness. Journal of Religion and Health, 58, S. 708–724. Google Scholar öffnen
  78. Deeley, Q. (2016): Transforming experience through the meditation and ritual of Chod – Insights from hypnosis research. In: Raz, A.; Lifshitz, M. (eds.): Hypnosis and Meditation. Towards an integrative Science of Conscious Planes. Oxford University Press, Oxford, S. 39–53. Google Scholar öffnen
  79. De Michelis, E. (2004): A History of Modern Yoga. Continuum, London u.a. Google Scholar öffnen
  80. Dhonden, Y. (1986): Health through Balance – An Introduction to Tibetan Medicine. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  81. Dhonden, Y. (2000): Healing from the Source. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  82. Dillon, J. (2002): Rejecting and refining the body. In: Wimbush, V.; Valantasis, R. (eds.): Asceticism. Oxford University Press, New York. Google Scholar öffnen
  83. Ding-E Young, J.; Taylor, E. (1998): Meditation as a Voluntary Hypometabolic State of Biological Estivation. News in Physiological Sciences, Vol. 13, No. 3, 149–153, June 1998. Google Scholar öffnen
  84. Dixon, T. (2003): From passions to emotions – The creation of a secular psychological category. Cambridge University Press, New York u.a. Google Scholar öffnen
  85. Doepke, M. (o. J.): Wissenschaft und Buddhismus – zwei unterschiedliche Fenster zur Wirklichkeit. Interview mit Prof. Trinh Xuan Thuan, Internet: https://www.tibetswiss.ch/Wissenschaft_und_Buddhismus_zwei_Fenster_zur_Wirklichkeit, Abruf: 11.05.2018, 20.08. Google Scholar öffnen
  86. Dorje, J. Y. (2001): Counsels from My Heart. Shambhala, Boston. Google Scholar öffnen
  87. Dorjee, D. (2014): Mind, Brain and the Path to Happiness. A Guide of Buddhist Mind Training and the Neuroscience of Meditation. Routledge, East Sussex. Google Scholar öffnen
  88. Dorjee, D. (2016): Defining contemplative science – The metacognitive self-regulatory capacity of the mind, context of meditation practice and modes of existential awareness. Frontiers in Psychology, 7, S. 1–15. Google Scholar öffnen
  89. Dorjee, D. (2018): Neuroscience and Psychology of Meditation in Everyday Life. Searching for the Essence of Mind. Routledge, Oxon. Google Scholar öffnen
  90. Dorjee, P.; Jones, J.; Moore, T. (2005): The spiritual medicine of Tibet – Heal your spirit, heal yourself. Watkins Publishing, London. Google Scholar öffnen
  91. Dor-Ziderman, Y. et al. (2016): Self-specific processing in the meditating brain – A MEG neurophenomenology study. Neuroscience of Consciousness, 2016(1), S. 1–13. Google Scholar öffnen
  92. Dowman, K. (1984): Sky Dancer. The Secret Life and Songs of the Lady Yeshe Tsogyel. Routledge and Kegan Paul, London. Google Scholar öffnen
  93. Draganski, B. et al. (2004): Neuroplasticity – Changes in grey matter induced by training. Nature, 427(6972), S. 70–95. Google Scholar öffnen
  94. Drungtso, T. T. (2004): Tibetan medicine – The healing science of Tibet. Drungtso Publications, Dharamsala. Google Scholar öffnen
  95. Drungtso, T. T.; Drungtso, T. D. (2005) [1999]: Tibetan-English Dictionary of Tibetan Medicine and Astrology. Second Edition, Drungtso Publications, Dharamsala. Google Scholar öffnen
  96. DuBois, D. et al. (2016): Interoception in autism spectrum disorder – A review. International Journal of Developmental Neuroscience, 52, S. 104–111. Google Scholar öffnen
  97. Edou, J. (1996): Machig Labdrön and the Foundations of Chöd. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  98. Eliade, M. (1990) [1958]: Yoga – Immortality and Freedom. Second Edition, Princeton University Press, Princton. Google Scholar öffnen
  99. Emmanuel, S. M. (ed.) (2013): A Companion to Buddhist Philosophy. Wiley Blackwell, Chicester. Google Scholar öffnen
  100. Emmerick, R. E. (1975): A Chapter from the rGyud-bzhi. Asia Major, Third Series XIX, (2), S. 141–162. Google Scholar öffnen
  101. Emmerick, R. E. (1977): Sources of the rGyud-bzhi. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (sup 1. III.2), S. 1135–1142. Google Scholar öffnen
  102. Emory, M. (2019): Tracking the Mind-Body Connection: An Interview with Dr. Herbert Benson, Internet: https://brainworldmagazine.com/tracking-mind-body-connection-interview-dr-herbert-benson/, Abruf: 16.05.2019, 09.28. Google Scholar öffnen
  103. English, E. (2002): Vajrayoginī, a study of her visualizations, rituals & forms – a study of the cult of Vajrayoginī in India. Wisdom Publications, Boston. Google Scholar öffnen
  104. Epstein, M.; Topgay, S. (1982): Mind and mental disorders in Tibetan medicine. ReVision – A Journal of Consciousness and Change, 9(1), S. 67–79. Google Scholar öffnen
  105. Evans-Wentz, W. Y. (1985): Tibetanische Totenbuch oder Die Nach-Tod-Erfahrungen auf der Bardo-Stufe. Walter Verlag, 17. Auflage, Olten u.a. Google Scholar öffnen
  106. Evans-Wentz, W. Y. (ed.) (2000): Tibet’s Great Yogi Milarepa – A Biography from the Tibetan being the Jetsün-Kabbum or Biographical History of Jetsün-Milarepa, According to the Late Lama Kazi Dawa-Samdup’s English Rendering. Oxford University Press, Oxford. Google Scholar öffnen
  107. Evans-Wentz, W. Y. (2002): Tibetan Yoga and Secret Doctrines. Pilgrims Publishing, Varanisa. Google Scholar öffnen
  108. Figl, J. (ed.) (2003): Handbuch Religionswissenschaft Religionen und ihre zentralen Themen. Tyrolia Verlag, Innsbruck u.a. Google Scholar öffnen
  109. Fischli, S.; Machleidt, C. (eds.) (2018): Innere und Chirurgie Endokrines System, Stoffwechsel, Niere, Wasser, Elektrolyte. 2., vollständig überarbeitete Auflage. Georg Thieme Verlag, Stuttgart u.a. Google Scholar öffnen
  110. Filchner, W. (1933): Kumbum – Dschamba Ling. Das Kloster der Hunderttausend Bilder Maitreyas. F. A. Brockhaus, Leipzig. Google Scholar öffnen
  111. Finckh, E. (1975): Grundlagen tibetischer Heilkunde 1. Medizinisch-Literarische Verlagsgesellschaft, Uelzen. Google Scholar öffnen
  112. Fingerhut, J.; Hufendiek, R.; Wild, M. (Hg.) (2013): Philosophie der Verkörperung. Grundlagentexte zu einer aktuellen Debatte. Suhrkamp Verlag, Berlin. Google Scholar öffnen
  113. Foucault, M. (1978): Dispositive der Macht über Sexualität, Wissen und Wahrheit. Merve Verlag, Berlin. Google Scholar öffnen
  114. Fox, K. C. R.; Christoff, K. (eds.) (2018): The Oxford handbook of spontaneous thought – mind-wandering, creativity, and dreaming. Oxford University Press, New York. Google Scholar öffnen
  115. Friston, K. (2010): The free-energy principle – A unified brain theory? Nature Reviews Neuroscience, 11, S. 127–138. Google Scholar öffnen
  116. Ga, Y. (2010): The sources for the writing of the Rgyud bzhi, Tibetan medical classic. Harvard University, Cambridge. Google Scholar öffnen
  117. Ga, Y. (2014): The origin of the Four Tantras and an account of its author, Yuthog Yonten Gonpo. In: Höfer, T. (ed.): Bodies in balance – The art of Tibetan Medicine. Rubin Museum of Art, New York in association with University of Washington Press, Seattle, London, S. 154–177. Google Scholar öffnen
  118. Gaffney, S. (2000): Do the Tibetan Translations of Indian Buddhist Texts Provide Guidelines for Contemporary Translations? SOAS Literary Review, 2 (July), S. 1–15. Google Scholar öffnen
  119. Gamble, R. (2018): Reincarnation in Tibetan Buddhism – The Third Karmapa and the Invention of a Tradition. Oxford University Press, Oxford. Google Scholar öffnen
  120. Gantke, W. (1987): Die Bedeutung des hermeneutischen Ansatzes Otto Friedrich Bollnows für die Religionswissenschaft. Dissertation, Bonn. Google Scholar öffnen
  121. Garfield, J. (2011): Ask Not What Buddhism Can Do for Cognitive Science: Ask What Cognitive Science Can Do for Buddhism. Bulletin of Tibetology (Gangtok), 47, S. 15–30. Google Scholar öffnen
  122. Garett, F. (2004): Narratives of embryology – becoming human in Tibetan literature. Dissertation, University of Virginia, Charlottesville. Google Scholar öffnen
  123. Garrett, F. (2007): Embryology and Embodiment in Tibetan Literature: Narrative Epistemology and the Rhetoric of Identity. In: Schrempf, M. (ed.): Soundings in Tibetan Medicine. Anthropological and Historical Perspectives. Proceedings of the 10th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford 2003. Brill Academic Publishers, Leiden, S. 411–426. Google Scholar öffnen
  124. Garrett, F. (2008): Religion, Medicine and the Human Embryo in Tibet. Routledge, London. Google Scholar öffnen
  125. Garrett, F. et al. (2008): The three Channels in Tibetan Medicine, with a Translation of Tsultrim Gyaltzen’s A Clear Explanation of the Principal Structure and Location of the Circulatory Channels as Illustrated in the Medical Paintings. Traditional South Asian Medicine, 8, S. 86–114. Google Scholar öffnen
  126. Geiger, W. (1930): Saṃyutta-Nikāya I. Zum ersten Male ins Deutsche übertragen von Wilhelm Geiger. Benares-Verlag, München-Neubiberg. Google Scholar öffnen
  127. Gellhorn, E. (1967): The tuning of the nervous system – Physiological foundations and implications for behaviour. Perspectives in Biology and Medicine, 10, S. 559–591. Google Scholar öffnen
  128. Gellhorn, E. (1970): The emotions and the ergotropic and trophotropic systems. Psychologische Forschung, 34, S. 48–94. Google Scholar öffnen
  129. Gerke, B. (1998): Problems of Translating and Creating Tibetan Medical Terminology. (Unpublished) paper presented at the First International Conference on Tibetan Medicine, Washington DC, 7–9 November 1998. ProCultura, Washington DC. Google Scholar öffnen
  130. Gerke, B. (1999): On the History of the two Tibetan Medical Schools Janglug and Zulug. In Ayur Vijnana: A Periodical on Indo-Tibetan and Allied Medical Cultures, 6, S. 17–25. Google Scholar öffnen
  131. Gerke, B. (2011): Correlating Biomedical and Tibetan Medical Terms in Amchi Medical Practice. In: Adams, V.; Schrempf, M.; Craig, S. R. (eds.): Medicine between Science and Religion. Explorations on Tibetan Grounds. Berghahn Books, New York u.a., S. 127–156. Google Scholar öffnen
  132. Gerke, B. (2014): The art of Tibetan medical practice. In: Höfer, T. (ed.): Bodies in balance – The art of Tibetan Medicine. Rubin Museum of Art, New York in association with University of Washington Press, Seattle u.a., S. 16–31. Google Scholar öffnen
  133. Germano, D. (1993): Mini-Encyclopedia of Great perfection Terminology. University of Virginia, Charlottesville. Google Scholar öffnen
  134. Gethin, R. (1998): The foundations of Buddhism. Oxford University Press, Oxford u.a. Google Scholar öffnen
  135. Glasenapp, H. v. (1936): Der Buddhismus in Indien und im fernen Osten. Atlantis Verlag, Berlin. Google Scholar öffnen
  136. Glasenapp, H. v. (1940): Buddhistische Mysterien. Die geheimen Lehren und Riten des Diamant-Fahrzeugs. W. Spemann Verlag Stuttgart. Google Scholar öffnen
  137. Goldacre, B. (2013): Bad Pharma: How Drug Companies Mislead Doctors and Harm Patients. Faber and Faber, New York. Google Scholar öffnen
  138. Goldstein, M. C. (1984): English-Tibetan Dictionary of Modern Tibetan. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala. Google Scholar öffnen
  139. Goleman, D. (ed.) (1997): Healing Emotions: Conversations with the Dalai Lama on Mindfulness, Emotions, and Health. Shambhala, Boston. Google Scholar öffnen
  140. Gonpo, Y. Y. (g.Yu Trog yon tan mgon po) (1992): [rGyud bzhi] Bdud rtsi snying po yan lag brgyad pa gsang ba man ngag gi rgyud. Chakpori Medical Institute, Darjeeling. Google Scholar öffnen
  141. Gorvine, W. M. (2006): The Life of Bonpo Luminary: Sainthood, Partisanship and Literary Representation in a 20th Century Tibetan Biography. Dissertation. Department of Religious Studies, University of Virginia, Charlottesville. Google Scholar öffnen
  142. Gräfe, U. (2005): Buddha – Leben Werk Wirkung. Hoffmann und Campe, Hamburg. Google Scholar öffnen
  143. Gronau, E. (1985): Hildegard von Bingen 1098 – 1179; prophetische Lehrerin der Kirche an der Schwelle und am Ende der Neuzeit. Christiana-Verlag, Stein am Rhein. Google Scholar öffnen
  144. Grosso, M. (2015): The „Transmission“ Model of Mind and Body – A Brief History. In: Kelly et al.: Beyond Physicalism – Toward Reconciliation of Science and Spirituality. Rowman & Littlefield, Maryland, S. 79–114. Google Scholar öffnen
  145. Gruenwedel, A. (1914): Tāranātha's Edelsteinmine, das Buch von den Vermittlern der sieben Inspirationen. Aus dem Tibetischen übersetzt von Albert Grünwedel. Imprimerie de l'Académie Impériale des Sciences, Petrograd. Google Scholar öffnen
  146. Gruenwedel, A. (1915): Der Weg nach Śambhala, des dritten Gross-Lama von bKra śis lhun po bLo bzan dPal ldan Ye śes. Aus dem tibetischen Original übersetzt und mit dem Texte herausgegeben; vorgelegt am 5. Dezember 1914 von Albert Grünwedel. Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaft, München. Google Scholar öffnen
  147. Gruenwedel, A. (1916): Die Geschichten der vierundachtzig Zauberer (Mahāsiddhas). Aus dem Tibetischen übersetzt. Teubner, Leipzig. Google Scholar öffnen
  148. Gruenwedel, A. (1933): Die Legenden des NāR̓oP̓a des Hauptvertreters des Nekromanten- und Hexentums: mit 19 Strichätzungen und 1 Abbildung des Originaltextes nach einer alten tibetischen Handschrift als Beweis für die Beeinflussung des nördlichen Buddhismus durch die Geheimlehre der Manichäer übersetzt, in Umschrift herausgegeben und mit einem Glossar versehen. Otto Harrassowitz, Leipzig. Google Scholar öffnen
  149. Guarisco, E.; McLeod, I. (2005): Systems of Buddhist Tantra the indestructible way of secret mantra. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  150. Gutschow, K. (1997): A Study of ‚Wind Disorder‘ or Madness in Zangskar, Northwest India. In: Dodin, T.; Raether, H. (eds.): Recent Research on Ladakh 7: Proceedings of the Sixth International Colloquium on Ladakh. Ulmer Kulturanthropologische Schriften, University of Ulm, Ulm, S. 177–202. Google Scholar öffnen
  151. Gyaltsen, S. T. (Shar rdza bkhra shis rgyal mtshan) (1974a): Channels-Breaths Magical Movements of Oral Tradition [of Zhang Zhung]. In: Sonam, N; Gyaltsen, S. T. und Gyatso, K. (eds): The Great Treasury of the Ultra Profound Sky (Yang zab nam mkha’ mdzod chen las Snyan brgyud rtsa rlung ‘khrul ’khor bshugs so). Vols I-III. Tibetan Bonpo Monastic Centre, New Thobgyal, India, S. 321–346. Google Scholar öffnen
  152. Gyaltsen, S. T. (1974b): Mass of Fire Primordial Wisdom – Bringing Into Experience the Common Inner Heat (Thun mong gtum mo’i nyams len ye shes me dpung). In: Gyatso, Kh. (ed.): The Self-Arising of the Three Buddha Bodies (Rdzogs pa chen po sku gsum rang shar). Tibetan Bonpo Monastic Centre, Delhi, S. 1–54. Google Scholar öffnen
  153. Gyaltsen, S. T. (1993): Heartdrops of Dharmakaya. Commentary by Lopon Tenzin Namdak, Edited by Richard Dixey. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  154. Gyatso, J. (1998): Apparitions of the Self – The Secret Autobiographies of a Tibetan Visionary. University Press, Princeton. Google Scholar öffnen
  155. Gyatso, J. (2004): The Authority of Empiricism and the Empiricism of Authority. Medicine and Buddhism in Tibet on the Eve of Modernity. Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, 24(2), S. 83–96. Google Scholar öffnen
  156. Gyatso, K. (1994): Tantric Grounds and Paths – How to Enter, Progress on, and Complete the Vajrayana Path. Tharpa, London Google Scholar öffnen
  157. Gyatso, K. (1995) [1982]: Clear Light of Bliss. The Practice of Mahamudra in Vajrayana Buddhism. Second edition, Tharpa, London. Google Scholar öffnen
  158. Gyatso, K. (1996): Understanding the Mind – An Explanation of the Nature and Functions of the Mind. Tharpa, London. Google Scholar öffnen
  159. Gyatso, K. (2015): Tantrische Ebenen und Pfade. Tharpa, Berlin. Google Scholar öffnen
  160. Gyatso, T. (1981): Deity Yoga – in Action and Performance Tantra. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  161. Gyatso, T. (1995): The world of Tibetan Buddhism – an overview of its philosophy and practice. Wisdom Publications, Boston. Google Scholar öffnen
  162. Gyatso, T. (2000): Der Weg des tibetischen Buddhismus. Eine Einführung. Herder Verlag, Freiburg im Breisgau. Google Scholar öffnen
  163. Gyatso, T. (2002): Advice on Dying. Atria Books, New York. Google Scholar öffnen
  164. Gyatso, T. (2005): The Universe in a Single Atom – The Convergence of Science and Spirituality. Broadway Books, New York. Google Scholar öffnen
  165. Gyatso, Y. (2005/2006): Nyes pa – A Brief Review of its English Translation. The Tibet Journal, 4 (Winter 2005, Spring 2006), S. 109–118. Google Scholar öffnen
  166. Gyeltshen, K. S. N. T. (2008): Mind beyond death. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  167. Hammer, O. (2001): Claiming knowledge strategies of epistemology from theosophy to the new age. Brill, Leiden u.a. Google Scholar öffnen
  168. Hanegraaff, W. J. (2005): Esotericism. In: Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Leiden u.a. Google Scholar öffnen
  169. Harding, S. (2006): Science and Social Inequality – Feminist and Postcolonial Issues. University of Illinois Press, Chicago. Google Scholar öffnen
  170. Hartzell, J. F. (1997): Tantric Yoga – A study of the Vedic precursors, historical evolution, literatures, cultures, doctrines, and practices of the 11th century Kaśmīri Śaivite and Buddhist Unexcelled Tantric Yogas. Dissertation, Graduate School of Arts and Sciences, Columbia University, New York. Google Scholar öffnen
  171. Harrington, A. (2008): The Cure Within: A History of Mind-Body Medicine. Norton, New York. Google Scholar öffnen
  172. Harvey, P. (1989): Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha. In: Werner, K. (ed.): The Yogi and the Mystic. Curzon Press, London. Google Scholar öffnen
  173. Hayes, G. (2014): Possible Selves, Body Schemas, and Sādhana – Using Cognitive Science and Neuroscience in the Study of Medieval Vaiṣṇava Sahajiyā Hindu Tantric Texts. Paper presented at Buddhism and Science: An International Workshop, University of Toronto, Scarborough, Canada, 12–14 April 2014. Google Scholar öffnen
  174. Healy, D. (2012): Pharmageddon. University of California Press, Berkeley. Google Scholar öffnen
  175. Heiler, F. (1922): Buddhistische Versenkung – eine religionsgeschichtliche Untersuchung. 2. Auflage. Reinhardt, München. Google Scholar öffnen
  176. Heimann, B. (1922): Die Tiefschlafspekulation der alten Upanisaden. Oskar Schloss Verlag, München-Neubiberg. Google Scholar öffnen
  177. Herholz, S. C.; Zatorre, R. J. (2012): Musical training as a framework for brain plasticity – Behavior, function, and structure. Neuron, 76(3), S. 486–502. Google Scholar öffnen
  178. Hermanns, M. (1970): Teil 3: Erlöser und Heilbringer der Tibeter. In Schamanen – Pseudoschamanen, Erlöser und Heilbringer – Eine vergleichende Studie religiöser Urphänomene. Franz Steiner, Wiesbaden. Google Scholar öffnen
  179. Hilgenberg, L.; Kipfel, W. (1941): Vāgbhata’s Aṣṭāṅgahṛdayasaṃhitā – Ein Altindisches Lehrbuch der Heilkunde. Brill Academic Publishers, Leiden. Google Scholar öffnen
  180. Hillebrand, A.; Schroeder, L. v.; Holtzmann, A. (2005): Der Hinduismus. Voltmedia GmbH, Paderborn. Google Scholar öffnen
  181. Hofer, R. (2007): Preliminary Investigations into New Oral and Textual sources on Byang lugs – the ‚Northern School‘ of Tibetan medicine. In: Schrempf, M. (ed.): Soundings in Tibetan Medicine. Anthropological and Historical Perspectives. Proceedings of the 10th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford 2003. Brill Academic Publishers, Leiden, S. 373–410. Google Scholar öffnen
  182. Hoffmann, H. (1956): Die Religionen Tibets. Bon und Lamaismus in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Karl Alber, München u.a. Google Scholar öffnen
  183. Hohwy, J. (2013): The predictive mind. Oxford University Press, Oxford u.a. Google Scholar öffnen
  184. Honnnesty (2011): Tibetan Buddhist Monks Meditation and Science. Tummo meditation, Internet: https://www.youtube.com/watch?list=PLplFsi0BjJRoWGypHnifGQlbLvbo1M3a5&time_continue=1&v=XZUdtFu_hwI, Abruf: 16.05.2019, 21.39. Google Scholar öffnen
  185. Hopkins, J. (1987): Tantra in Tibet. Snow Lion Publications, Ithaca u.a. Google Scholar öffnen
  186. Hopkins, J. (ed.) (1992): Tibetan-Sanskrit-English dictionary. University of Virginia, Tibetan Studies Inst., Charlottesville. Google Scholar öffnen
  187. Hopkins, J. (1996): Mediation on Emptiness. Wisdom Publication, Boston. Google Scholar öffnen
  188. Horyna, B. (2007): Söldner der Argumentation. Tatsachen, Evidenz und Objektivität in der Religionswissenschaft. In: Yousefi, H. R. (ed.) et al. (2007): Wege zur Religionswissenschaft. Eine interkulturelle Orientierung. Aspekte, Grundprobleme, ergänzende Perspektiven. Verlag Traugott Bautz, Nordhausen, S. 147–167. Google Scholar öffnen
  189. Houshmand, Z.; Wallace, B. A.; Livingston, R. B. (1999): Consciousness at the Crossroads: Conversations with the Dalai Lama on Brain Science and Buddhism. Snow Lion, Ithaca. Google Scholar öffnen
  190. Hsu, E. (1999): The Transmission of Chinese Medicine. Cambridge University Press, Cambridge. Google Scholar öffnen
  191. Hsu, E. (2000): Spirit (shen), Styles of Knowing, and Authority in Contemporary Chinese Medicine. Culture, Medicine and Psychiatry, 24, S. 197–229. Google Scholar öffnen
  192. Hummel, S. (1959): Die lamaistische Psychologie und ihre Stellung zum Spiritismus. In: Zeitschrift für Psycho-somatische Medizin, V, 3, Göttingen, S. 207–216. Google Scholar öffnen
  193. Husserl, E. (1982): Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie. Herausgegeben und eingeleitet und mit Registern versehen von Elisabeth Ströker. Meiner, Hamburg. Google Scholar öffnen
  194. Izard, C. E. (1972): Patterns of emotion – A new analysis of anxiety and depression. Academic Press, New York u.a. Google Scholar öffnen
  195. Jacobson, E. E. (2000): Situated Knowledge in Classical Tibetan Medicine – Psychiatric Aspects. Dissertation. Harvard University, Boston. Google Scholar öffnen
  196. Jacobson, E. E. (2002): Panic Attack in a Context of Comorbid Anxiety and Depression in a Tibetan Refugee. Culture, Medicine and Psychiatry 26, S. 259–279. Google Scholar öffnen
  197. Jacobson, E. E. (2007): Life-wind Illness. In: Schrempf, M. (ed.): Soundings in Tibetan Medicine. Anthropological and Historical Perspectives. Proceedings of the 10th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford 2003. Brill Academic Publishers, Leiden, S. 225–245. Google Scholar öffnen
  198. Jäger, K. (1999): Nektar der Unsterblichkeit. Zwei Kapitel aus der Tibetischen Kinderheilkunde: Übersetzung aus dem Tibetischen Originalwerk und Kommentar. Hänsel-Hohenhausen, Engelsbach u.a. Google Scholar öffnen
  199. James, W. (1884): What is an Emotion? Mind, 9, Williams and Norgate, S. 188–205. Google Scholar öffnen
  200. James, W. (1902): The Varieties of Religious Experience. A Study in Human Nature. The Floating Press, Auckland. Google Scholar öffnen
  201. James, W. (1909): A pluralistic universe – Hibbert lectures at Manchester College on the present situation in philosophy. Longmans, Green and Co., London. Google Scholar öffnen
  202. James, W. (1979): Die Vielfalt religiöser Erfahrung eine Studie über die menschliche Natur. Übersetzt, herausgegeben und mit einem Nachwort versehen von Eilert Herms. Walter, Freiburg im Breisgau. Google Scholar öffnen
  203. Janes, C. R. (1995): The Transformations of Tibetan Medicine. Medical Anthropology Quarterly, 9, S. 6–39. Google Scholar öffnen
  204. Janes, C. R. (1999a): The Health Transition, Global Modernity and the Crisis of Traditional Medicine – the Tibetan Case. Social Science and Medicine, 48, S. 1803–1820. Google Scholar öffnen
  205. Janes, C. R. (1999b): Imagined Lives, Suffering, and the Work of Culture – The Embodied Discourse of Conflict in Modern Tibet. Medical Anthropology Quarterly 13, S. 391–441. Google Scholar öffnen
  206. Järvinen, A. et al. (2015): Patterns of sensitivity to emotion in children with Williams Syndrome and Autism – Relations between autonomic nervous system reactivity and social functioning. Journal of Autism and Developmental Disorders, 45, S. 2594–2612. Google Scholar öffnen
  207. Kabat-Zinn, J. (2003): Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Constructivism in the Human Sciences, Vol. 8 (2), S. 73–107. Google Scholar öffnen
  208. Karma Lingpa; Wallace, B. A.; Gyatrul Rinpoche; Padmasambhava (1998): Natural liberation Padmasambhav's teachings on the six bardos Padmasambhava. Discovered by Karma Lingpa. Commentated by Gyatrul Rinpoche. Translated by B. Alan Wallace. Wisdom Publications, Boston. Google Scholar öffnen
  209. Karmay, S. G. (1988): The Great Perfection – A Philosophical and Meditative Teaching of Tibetan Buddhism. E.J. Brill, Leiden u.a. Google Scholar öffnen
  210. Karmay, S. G. (1998): The Four Tibetan Medical Treatises and their Critics. In: Karmay, S. G.: The Arrow and the Spindle. Studies in History, Myth, Ritual and Beliefs in Tibet. Mandala Book Print, Kathmandu, S. 228–237. Google Scholar öffnen
  211. Kelly, E. F. et al. (2009): Irreducible Mind – Toward a Psychology for the 21st Century. Rowman & Littlefield, Lanham. Google Scholar öffnen
  212. Kelly, E. F. et al. (2015a): Beyond Physicalism – Toward Reconciliation of Science and Spirituality. Rowman & Littlefield, Maryland. Google Scholar öffnen
  213. Kelly, E. F. (2015b): Empirical Challenges to Theory Construction. In: Kelly, E. F. et al.: Beyond Physicalism – Toward Reconciliation of Science and Spirituality. Rowman & Littlefield, Maryland. Google Scholar öffnen
  214. Khenpo Tsultrim Lodu (2006): Teachings of Khenpo Tsultrim Lodu. Beijing Human Publications, Beijing. Google Scholar öffnen
  215. Kim, J. (1996): Philosophy of Mind. Westview Press, Boulder. Google Scholar öffnen
  216. Klein, A. C. (1995): Meeting the Great Bliss Queen. Beacon Press, Boston. Google Scholar öffnen
  217. Klein, A. C. (2013): Seeing Mind, Being Body. Contemplative Practice and Buddhist Epistemology. In: Emmanuel, S. M. (ed.): A Companion to Buddhist Philosophy. Wiley Blackwell, Chicester. Google Scholar öffnen
  218. Kleining, G. (1999): Zur Geschichte der Introspektion – Themenschwerpunkt – Introspektion als Forschungsmethode. Journal für Psychologie, 7(2), S. 3–6. Google Scholar öffnen
  219. Klöcker, M.; Tworuschka, U. (Hg.) (2008): Praktische Religionswissenschaft. Böhlau Verlag, Köln u.a. Google Scholar öffnen
  220. Knoblauch, H. (1999): Religionssoziologie. De Gruyter, Berlin u.a. Google Scholar öffnen
  221. Koch, A. (2007): Körperwissen. Grundlegung einer Religionsaisthetik. Habil., Ludwig-Maximilians-Universität München, München. Google Scholar öffnen
  222. Kollmar-Paulenz, K. (2006): Kleine Geschichte Tibets. Verlag C. H. Beck, München. Google Scholar öffnen
  223. Kothari, L. K.; Bardia, A.; Gupta, O. P. (1973): The yogic claim of voluntary control over the heart beat – an unusual demonstration. American Heart Journal, Vol. 86., S. 282–284. Google Scholar öffnen
  224. Kozhevnikov, M. et al. (2013): Neurocognitive and Somatic Components of Temperature Increases during g-Tummo Meditation – Legend and Reality. PLoS ONE 8(3): e58244, Internet: https://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0058244, Abruf: 17.10.2019, 18.38. Google Scholar öffnen
  225. Kṣemīśvara, Fritze, L. (1882): Kausika’s Zorn (Tschandakauçika) – ein indisches Drama von Kschemisvara. Zum ersten Male und metrisch übersetzt von Ludwig Fritze. Reclam, Leipzig. Google Scholar öffnen
  226. Külpe, O.; Bühler, K. (Hg.) (1922): Vorlesungen über Psychologie. Hirzel, Leipzig. Google Scholar öffnen
  227. Kvaerne, P. (1975): On the Concept of Sahaja in Indian Buddhist Tantric Literature. Temenos XI, S. 88–135. Google Scholar öffnen
  228. Kvaerne, P. (1977): An anthology of Buddhist Tantric songs a study of the Caryāgīti. Universitetsforlaget, Oslo. Google Scholar öffnen
  229. LaBerge, S. (2002): Lucid dreaming – evidence and methodology. Behavioral and Brain Sciences 23 (6), S. 962–964. Google Scholar öffnen
  230. Laird, T. (2008): Tibet – Die Geschichte eines Landes. Der Dalai Lama im Gespräch mit Thomas Laird. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main. Google Scholar öffnen
  231. Lakar, S. G. (2004): Das Tibetische Buch vom Leben und vom Sterben. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main. Google Scholar öffnen
  232. Langford, J. (2002): Fluent Bodies – Ayurvedic Remedies for Postcolonial Imbalance. Duke University Press, Durham Google Scholar öffnen
  233. Lati Rinpoche, K. K.; Hopkins, J. (1979): Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. Gabriel & Snow Lion, Valois u.a. Google Scholar öffnen
  234. Lati Rinpoche, K. K.; Hopkins, J. (1994): Stufen zur Unsterblichkeit – Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt im tibetischen Buddhismus. Diederichs, München. Google Scholar öffnen
  235. Lati Rinpoche, K. K.; Napper, E. (2011): Bewusstsein und Erkenntnis im Tibetischen Buddhismus. Diamant Verlag, München. Titel des Originals (1986): Mind in Tibetan Buddhism. Snow Lion, Ithaca. Google Scholar öffnen
  236. Latour, B. (1993): We Have Never Been Modern. Harvester Wheatsheaf, New York. Google Scholar öffnen
  237. Latour, B. (1999): Pandora’s Hope – Essays on the Reality of Science Studies. Harvard University Press, Cambridge. Google Scholar öffnen
  238. Lauf, D. I. (1975): Geheimlehren Tibetischer Totenbücher – Jenseitswelten und Wandlung nach dem Tode. Aurum Verlag, Freiburg am Breisgau. Google Scholar öffnen
  239. Lazar, S. W. et al. (2005): Meditation experience is associated with increased cortical thickness. Neuroreport 16, 17, S. 1893–1897. Google Scholar öffnen
  240. Leslie, C; Young, A. (eds.) (1992): Introduction. In: Leslie, C; Young, A. (eds.): Paths to Asian Medical Knowledge. University of California Press, Berkeley, S. 77–208. Google Scholar öffnen
  241. Li, P.; Legault, J., Litcofsky, K. A. (2014): Neuroplasticity as a function of second language learning – Anatomical changes in the human brain. Cortex, 58, S. 301–324. Google Scholar öffnen
  242. Lifshitz, M. (2017): Suggestion as a potential mechanism in meditation. PhD dissertation, Integrated Program in Neuroscience, McGill University, Montreal. Google Scholar öffnen
  243. Lidke, J. S. (2016): The potential of the bi-directional gaze – A call for neuroscientific research on the simultaneous activation of the sympathetic and parasympathetic nervous systems through Tantric practice. Religions, 7, 132, Internet: https://doi.org/10.3390/rel7110132, Abruf: 01.08.2019, 18.14. Google Scholar öffnen
  244. Lipman, K. (2010): Secret teachings of Padmasambhava – Essential instructions on mastering the energies of life (K. Lipman, Translator). Shambhala, Boston u.a. Google Scholar öffnen
  245. Lodoe, Y. G. (1995): Paths and Grounds of Guhyasamaja According to Arya Nagarjuna. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala. Google Scholar öffnen
  246. Loeseries-Leick, A. (1997): Psychic sports – A living tradition in contemporary Tibet? In: Krasser, H. et al. (eds.): Tibetan studies – Proceedings of the 7th seminar of the International Association for Tibetan Studies, Graz 1995 (Vol. II, pp. 583–93). Österreichische Akademie der Wissenschaften, Wien. Google Scholar öffnen
  247. Loizzo, J. J. (2016): The subtle body – An interoceptive map of central nervous system function and meditative mind–brain–body integration. Annals of the New York Academy of Science, 1373, S. 78–95. Google Scholar öffnen
  248. Lopes, A. C. (2015): Tibetan Buddhism in diaspora. Cultural re-signification in practice and institutions. Routledge, Oxon. Google Scholar öffnen
  249. Lorenzen, D. N. (1972): The Kāpālikas and Kālāmukhas two lost Śaivite sects. University of California Press, Berkley u.a. Google Scholar öffnen
  250. Lucadou, W. v.; Poser, M. (1997): Geister sind auch nur Menschen. Herder Verlag, Freiburg im Breisgau. Google Scholar öffnen
  251. Lumma, A.-L.; Kok, B. E.; Singer, T. (2015): Is meditation always relaxing? Investigating heart rate, heart rate variability, experienced effort and likeability during training of three types of meditation. International Journal of Psychophysiology, 97, S. 38–45. Google Scholar öffnen
  252. Lutz, A., Dunne, J. D., Davidson, R. J. (2007): Meditation and the neuroscience of consciousness: An introduction. In: Zelazo, P. D.; Moscovitch, M.; Thompson, E. (eds.), The Cambridge handbook of consciousness. Cambridge University Press, Cambridge u.a., S. 499–551. Google Scholar öffnen
  253. Lutz, A. et al. (2008): Regulation of the Neural Circuitry of Emotion by Compassion Meditation – Effects of Meditative Expertise. PLoS ONE 3, e1897. Google Scholar öffnen
  254. Lyons, W. E. (1986): The Disappearance of Introspection. MIT Press, Cambridge. Google Scholar öffnen
  255. Mandell, A. J. (1980): Toward a Psychobiology of Transcendence. In: Davidson, J. M.; Davidson, R. J.: The Psychobiology of Consciousness. Plenum Press, New York, S. 379–463. Google Scholar öffnen
  256. Marcel, A. J. (ed.) (1994): Consciousness in contemporary science. Clarendon Press, Oxford u.a. Google Scholar öffnen
  257. Marshall, P. (2015): Mystical Experiences as Windows on Reality. In: Kelly et al.: Beyond Physicalism – Toward Reconciliation of Science and Spirituality. Rowman & Littlefield, Maryland, S. 39–78. Google Scholar öffnen
  258. Martin, E. (2004): Talking Back to Neuroreductionism. In: Cultural Bodies: Ethnography and Theory. Edited by Helen Thomas and Jamilah Ahmed. Blackwell, Oxford, S. 190–211. Google Scholar öffnen
  259. Maturana, H. R.; Varela, F. J. (1980): Autopoesis and Cognition – The Realization of the Living. D. Reidel, Dordrecht, Boston u.a. Google Scholar öffnen
  260. Mayer, G. et al. (eds.) (2015): An den Grenzen der Erkenntnis – Handbuch der wissenschaftlichen Anomalistik. Schattauer, Stuttgart. Google Scholar öffnen
  261. McGarrity, A. (2014): Buddhist Logic and Scientific Experimentation. Paper presented at Google Scholar öffnen
  262. Buddhism and Science: An International Workshop, University of Toronto, Scarborough, Canada, 12–14 April 2014. Google Scholar öffnen
  263. Mennel, H. D.; Thomas, C. (Hg.) (1990): Grundlagen der klinischen Medizin 4 – Nervensystem. Schattauer, Stuttgart. Google Scholar öffnen
  264. Mensching, G. (1942): Das Wunder im Völkerglauben. Pantheon Akademie Verlags-Anstalt, Amsterdam. Google Scholar öffnen
  265. Mensching, G. (1955): Buddhistische Geisteswelt. Vom historischen Buddha zum Lamaismus. Holle Verlag, Darmstadt. Google Scholar öffnen
  266. Metzinger, T. (2004): Consciousness – selected bibliography 1970 – 2004, Internet: https://philarchive.org/rec/METCSB, Abruf: 12.07.2020, 12.20. Google Scholar öffnen
  267. Metzinger, T. (2005): Out-of-Body Experiences as the Origin of the Concept of a “Soul”. Imprint Academic, Mind & Matter Vol. 3(1), S. 57–84. Google Scholar öffnen
  268. Metzinger, T. (2020): Minimal phenomenal experience Meditation, tonic alertness, and the phenomenology of “pure” consciousness. Philosophy and the Mind Sciences,1(I), 7. Google Scholar öffnen
  269. Meyer, F. (1992): Introduction – the Medical Paintings of Tibet. In: Parfionovitch, Y; Dorje, G; Meyer, F. (eds.): Tibetan Medical Paintings – Illustrations to the Blue Beryl Treatise of Sangye Gyamtso (1653–1705). Harry N. Abrams and Serindia Press, New York, S. 2–13. Google Scholar öffnen
  270. Michaels, A. (2011): Buddha – Leben, Lehre, Legende. Beck, München. Google Scholar öffnen
  271. Miller, B. D, (1980): Views of Women's Roles in Buddhist Tibet. In: Narain, A. K. (ed.): Studies in History of Buddhism. B.R. Publishing Corporation, New Delhi, S. 155–166. Google Scholar öffnen
  272. Miller, L. D. (2014): Effortless Mindfulness – Genuine Mental Health Through Awakened Presence. Routledge, New York, u.a. Google Scholar öffnen
  273. Mind and Life Institute: https://www.mindandlife.org/, Abruf: 08.04.2019, 13.33. Google Scholar öffnen
  274. Mipham Rinpoche, J. (1997): Gateway to Knowledge. Vol.1, translated by Kunsang, E. P., Rangjung Yeshe Publications, Boudhanath u.a. Google Scholar öffnen
  275. Mishra, M. S. (ed.) (1926): Tantrarâja Tantra. 2, Chapters XIX-XXXVI. Luzac, London. Google Scholar öffnen
  276. Moerman, D. E. (2002): Meaning, Medicine and the ‚Placebo-Effect‘. Cambridge University Press, Cambridge u.a. Google Scholar öffnen
  277. Mookerjee, A.; Khanna, M. (1990): Die Welt des Tantra in Bild und Deutung. Gondrom Verlag, Bindlach. Google Scholar öffnen
  278. Mullin, G. (1996): Tsongkhapa’s Six Yogas of Naropa. Snow Lion Publications, Ithaca u.a. Google Scholar öffnen
  279. Munevar, G. (1981): Knowledge. Hackett Publishing, Indianapolis. Google Scholar öffnen
  280. Murthy, S. K. R. (1996): Vāgbhaṭa’s Aṣṭāṇga Hṛdaya. Krishnadas Academy, Varanasi. Google Scholar öffnen
  281. Myers, F. W. H. (1903): Human Personality and its survival of bodily death. Cambridge University Press, Cambridge. Google Scholar öffnen
  282. Nandy, A. (ed.) (1988): Tibetan Medicine in the Contemporary World – Global Politics of Medical Knowledge and Practice. Routledge, London u.a. Google Scholar öffnen
  283. Nandy, A. (1990): Science, Hegemony and Violence – A Requiem For Modernity. Oxford University Press, Oxford. Google Scholar öffnen
  284. Nangten Menlang International (2018): Tummo bei Tulku Lobsang, Internet: https://tulkulobsang.org/de/teachings/tummo, Abruf: 19.11.2018, 12.20. Google Scholar öffnen
  285. National Center for Complementary and Integrative Health (2019): Mind and Body Research – Information for Researchers, Internet: https://nccih.nih.gov/grants/mindbody, Abruf: 30.07.2019, 11.27. Google Scholar öffnen
  286. National Geographic TV (2017): Story of God: Is God Inside Us?, Internet: https://www.facebook.com/natgeotvUS/videos/10154737286161005/”width=”500″height=”400″ onlyvideo=”1″, Abruf: 19.11.2018, 12.42. Google Scholar öffnen
  287. Nauriyal, D. K.; Drummond, M. S.; Lal, Y. B. (eds.) (2006): Buddhist Thought and Applied Psychological Research – Transcending the boundaries. Routledge, Oxon. Google Scholar öffnen
  288. Needham, J. (1956): Science and Civilization in China – Volume One, Introductory Orientations. Cambridge University Press, Cambridge. Google Scholar öffnen
  289. Niklaus, S. (2004): Leerheit und Bewusstsein – Eine religionswissenschaftliche Methode der Auswertung religiöser Erfahrungsbeschreibungen, angewandt auf die Gelug-Tradition des tibetischen Buddhismus. Dissertation, Peter Lang, Frankfurt am Main. Google Scholar öffnen
  290. Norbu, N. (1986): The Christal and the Way of Light. Edited by John Shane. Routledge and Kegan Paul London; New York. Google Scholar öffnen
  291. Nyanatiloka, B. (1921): Die Quintessenz des Buddhismus. Vortrag gehalten in der Ostasiatischen Gesellschaft Tokyo. In: Berndl, L.: Über das Samkhya – Versuch einer Wiederherstellung und Deutung der Samkhya-Prinzipien. Schloss Verlag, München-Neubiberg. Google Scholar öffnen
  292. Nyanatiloka, B. (Hg.) (1926): Aus dem Visuddhi-magga [Buddhaghosa]. Aus dem Pāli zum ersten Male ins Deutsche übersetzt. Schloß, München-Neubiberg. Google Scholar öffnen
  293. Obermiller, E. E. (1989) [1935]: Ways of Studying Tibetan Medical Literature. Tibetan Medicine Series 12, S. 3–18. Google Scholar öffnen
  294. Oldenberg, H. (1998): Buddha sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. Reproduktion der Originalausgabe (1881), Berlin. Holzminden Reprint-Verlag, Leipzig. Google Scholar öffnen
  295. Ozawa-De Silva, C.; Ozawa-De Silva, B. R. (2011): Mind/body theory and practice in Tibetan medicine and Buddhism. Body and Society, 17, S. 95–119. Google Scholar öffnen
  296. Piano, S. (2004): Religion und Kultur Indiens. Böhlau Verlag, Wien u.a. Google Scholar öffnen
  297. Pordié, L. (ed.) (2008): Tibetan Medicine in the Contemporary World – Global Politics of Medical Knowledge and Practice. Routledge, London u.a. Google Scholar öffnen
  298. Porges, S. W. (2011): The polyvagal theory – Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. W.W. Norton and Co, New York u.a. Google Scholar öffnen
  299. Prakash, G. (1999): Another Reason. Princeton University Press, Princeton. Google Scholar öffnen
  300. Prost, A. G. (2006a): Causation as Strategy – Interpreting Humours among Tibetan Refugees. Anthropology and Medicine, 13, S. 119–130. Google Scholar öffnen
  301. Prost, A. G. (2006b): Gained in Translation. Tibetan Science between Dharamsala and Lhasa. In: Herman, T. (ed.): Translating Others – Translations and Translation Theories East and West. St. Jerome Press, Manchester, S. 132–140. Google Scholar öffnen
  302. Prost, A. G. (2007): Sa cha ’di ma ‚phrod na…Displacement and Traditional Tibetan Medicine among Tibetan Refugees in India. In: Schrempf, M. (ed.): Soundings in Tibetan Medicine. Anthropological and Historical Perspectives. Proceedings of the 10th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford 2003. Brill Academic Publishers, Leiden, S. 45–64. Google Scholar öffnen
  303. Quattrocki, E.; Friston, K. (2014): Autism, oxytocin and interoception. Neuroscience and Biobehavioral Reviews, 47, S. 410–430. Google Scholar öffnen
  304. Rabgay, L. (1984): Mind-made health – A Tibetan perspective. Tibetan Medicine, 8, S. 45–55. Google Scholar öffnen
  305. Ratschow, C. H. (1955): Magie und Religion. Bertelsmann, Gütersloh. Google Scholar öffnen
  306. Raz, A.; Lifshitz, M. (eds.) (2016): Hypnosis and Meditation. Towards an integrative Science of Conscious Planes. Oxford University Press, Oxford. Google Scholar öffnen
  307. Reichle, F. (2005): Monte Grande: Francisco Varela. T&C Film AG. Internet: http://www.realfictionfilme.de/filme/monte-grande/index.php, Abruf: 20.04.2019, 17.33. Google Scholar öffnen
  308. Reinfried, H. (1915): Bräuche bei Zauber und Wunder nach Buchari – Beitrag zur altarabischen Religion. Universität Freiburg, Dissertation, Freiburg. Google Scholar öffnen
  309. Ricard, M. (2003): A Buddhist psychology. In: Goleman, D. (ed.): Destructive Emotions – A Scientific Dialogue with the Dalai Lama. Bantam Books, New York. Google Scholar öffnen
  310. Riffard, P. (1990): L’Ésotérisme. Robert Laffont, Paris. Google Scholar öffnen
  311. Roberti di Sarsina, P.; Ottaviani, L.; Mella, J. (2011): Tibetan medicine – a unique heritage of person-centered medicine. European Association for Predictive, Preventive and Personalised Medicine – EPMA Journal (2011) 2, S. 385–389. Google Scholar öffnen
  312. Robinson, J. B. (transl.) (1979): Buddha's Lions. The Lives of the Eighty-Four Siddhas. By Abhayadatta. Tibetan Translation Series. Dharma Publishing, Berkeley, CA. Google Scholar öffnen
  313. Roerich, G. N. (ed.) (1953): The blue annals 2. Asiatic Society, Calcutta. Google Scholar öffnen
  314. Rose, S. (2012): The Need for a Critical Neuroscience: From Neuroideology to Neurotechnology. In Critical Neuroscience – A Handbook of the Social and Cultural Contexts of Neuroscience. Edited by Suparna Choudhury and Jan Slaby. Blackwell, Oxford, S. 53–66. Google Scholar öffnen
  315. Rowe, W. L. (2000): Agnosticism. In: Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge, London. Google Scholar öffnen
  316. Rozario, S.; Samuel, G. (2002): Tibetan and Indian Ideas of Birth Pollution – Similarities and Contrasts. In: Rozario, S.; Samuel, G. (eds.): The Daughters of Hariti – Childbirth and female Healers in South and Southeast Asia. Routledge, London u.a., S. 182–208. Google Scholar öffnen
  317. Rucinska, A. (2007): Lunged Out in Bodh Gaya – Exploring the Meaning and Perceptions of Sog-lung among Western Participations of a Meditation Course. M.A. thesis. Brunel University, London. Google Scholar öffnen
  318. Ruff, J. (2016): Strange bedfellows – Meditations on the indispensable virtues of confusion, mindfulness and humor in the neuroscientific and cognitive study of esoteric and contemplative traditions. Religions, 7, 113. Internet: https://doi.org/10.3390/rel7090113, Abruf: 16.06.2018, 14.28. Google Scholar öffnen
  319. Samuel, G. (1989): The body in Buddhist and Hindu Tantra: Some notes. Religion, 19, 3, S. 197–210. Google Scholar öffnen
  320. Samuel, G. (1990): Mind, Body and Culture – Anthropology and the Biological Interface. Cambridge University Press, Cambridge, New York. Google Scholar öffnen
  321. Samuel, G (1993): Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies. Smithsonian Institution Press, Washington u.a. Google Scholar öffnen
  322. Samuel, G. (2001): Tibetan Medicine in Contemporary India – Theory and Practice. In: Connor, L.H.; Samuel, G. (eds.): Healing Powers and Modernity – Traditional Medicine, Shamanism, and Science in Asian Societies. Bergin and Garvey, Westport, S. 247–273. Google Scholar öffnen
  323. Samuel, G. (2006): Tibetan Medicine and Biomedicine – Epistemological Conflicts, Practical Solutions. Asian Medicine, Tradition and Modernity 2(1), S. 72–85. Google Scholar öffnen
  324. Samuel, G. (2007): Spirit Causation and Illness in Tibetan Medicine. In: Schrempf, M. (ed.): Soundings in Tibetan Medicine. Anthropological and Historical Perspectives. Brill Academic Publishers, Leiden, S. 213–224. Google Scholar öffnen
  325. Samuel, G. (2008): The Politics of Tibetan Medicine and the Constitution of an Object of Study – Some Comments. In: Pordié, L. (ed.): Tibetan Medicine in the Contemporary World – Global Politics of Medical Knowledge and Practice. Routledge, London u.a., S. 251–263. Google Scholar öffnen
  326. Samuel, G. (2010): Healing, Efficacy and the Spirits. Journal of Ritual Studies 24, S. 7–20. Google Scholar öffnen
  327. Samuel, G. (2011): Epilogue – Towards a Sowa Rigpa Sensibility. In: Adams, V.; Schrempf, M.; Craig, S. R. (eds.) (2011): Medicine between Science and Religion. Explorations on Tibetan Grounds. Berghahn Books, New York u.a., S. 319–331. Google Scholar öffnen
  328. Samuel, G. (2012): Amitāyus and the Development of Tantric Practices for Longevity and Health in Tibet. In: Transformations and Transfer of Tantra in Asia and Beyond. Edited by István Keul. Walter de Gruyter, Berlin, New York, S. 263–286. Google Scholar öffnen
  329. Samuel, G. (2013): Subtle-Body Processes: Towards a Non-Reductionist Understanding. In: Religion and the Subtle Body in Asia and the West. Edited by Samuel, G. and Johnston, J., Routledge and Kegan Paul, London u.a., S. 149–167. Google Scholar öffnen
  330. Samuel, G. (2014): Between Buddhism and Science, Between Mind and Body. MDPI AG, Religions 5, S. 560–579. Google Scholar öffnen
  331. Samuel, G. (2017): Buddhist meditation and Western science. Progress towards mutual understanding. Paper presented at the international conference on Buddhist meditation across traditions and disciplines – Theories and practices, organized by the Centre for the Study of Chan Buddhism and Human Civilization, The Chinese University of Hong Kong, 19–21 May 2017. Google Scholar öffnen
  332. Samuel, G. (2019): Unbalanced Flows in the Subtle Body – Tibetan Understandings of Psychiatric Illness and How to Deal With It. Journal of Religion and Health 58, S. 770–794. Google Scholar öffnen
  333. Sangpo, J. (ed.) (1999): The Four Collections of Nectar Treasures of Medicine (Gsi rig bdud rtsi’l bang mdzod ‘bum bzhi). Paljor Publications, New Delhi. Google Scholar öffnen
  334. Saso, M. (1987): The Taoist Body and Internal Alchemy. Paper for presentation at ‚The Body – A Colloquium on Comparative Spirituality‘. Lancaster University, July 8–11 1987. Google Scholar öffnen
  335. Schaeffer, K. R. (ed.); Kapstein, M. T.; Tuttle, G. (2013): Sources of Tibetan tradition. Columbia University Press, New York. Google Scholar öffnen
  336. Scheper-Hughes, N.; Lock, M. M. (1987): The Mindful Body – A Prolegomenon to Future Work in Medical Anthropology. Medical Anthropology Quarterly 1, S. 6–41. Google Scholar öffnen
  337. Schiefner, A. (1869): Tāranātha's Geschichte des Buddhismus in Indien. Aus dem Tibetischen übersetzt von Anton Schiefner. Kaiserliche Akademie der Wissenschaften, XII. St. Petersburg. Google Scholar öffnen
  338. Schlingloff, D. (1962): Die Religion des Buddhismus. Der Heilsweg des Mönchstum. De Gruyter, Berlin. Google Scholar öffnen
  339. Schlingloff, D. (ed.) (1964): Ein buddhistisches Yogalehrbuch. Sanskrittexte aus dem Turfanfunden 7. Akademie-Verlag, Berlin. Google Scholar öffnen
  340. Schlingloff, D. (2015): Die Übermenschlichen Phänomene – visuelle Meditation und Wundererscheinung in buddhistischer Literatur und Kunst. Ein religionswissenschaftlicher Versuch. Rosch-Buch Druckerei, Scheßlitz. Google Scholar öffnen
  341. Schmiedel, M. A. (2008): Interreligiöser Dialog als Aufgabe angewandter Religionswissenschaft. In: Klöcker, M.; Tworuschka, U. (Hg.) (2008): Praktische Religionswissenschaft. Böhlau Verlag, Köln u.a., S. 228–237. Google Scholar öffnen
  342. Schrempf, M. (2011): Between Mantra and Syringe – Healing and Health-Seeking Behaviour in Contemporary Amdo. In: Adams, V.; Schrempf, M.; Craig, S. R. (eds.)(2011): Medicine between Science and Religion. Explorations on Tibetan Grounds. Berghahn Books, New York u.a., S. 157–183. Google Scholar öffnen
  343. Schuman, M. (1980): The Psychophsiological Model of Meditation and Altered States of Consciousness – A Critical' Review. In: Davidson, J. M.; Davidson, R. J.: The Psychobiology of Consciousness. Plenum Press, New York, S. 333–378. Google Scholar öffnen
  344. Seidenstücker, K. (1923): Pāli-Buddhismus in Übersetzungen. Texte aus dem buddhistischen Pāli-Kanon und dem Kammavāva. Schloss, München. Google Scholar öffnen
  345. Seidenstücker, K. (2005): Buddha – Die Lehren. Texte aus dem Buddhistischen Pâli-Kanon und dem Kammavaca in einer Übersetzung von Karl Seidenstücker. Voltmedia, Paderborn. Google Scholar öffnen
  346. Seiwert, H. (2014): Religionswissenschaft zwischen Sozialwissenschaften, Geschichtswissenschaften und Kognitionswissenschaften. In: Franke, E.; Maske, V. (eds.): Religionswissenschaft zwischen Sozialwissenschaften, Geschichtswissenschaften und Kognitionsforschung. IVK-Religionswissenschaft, MOB, Marburg. S. 15–32. Google Scholar öffnen
  347. Sheehy, M. (2017): The PhenoTank – A mind & life think tank on the microphenomenology of contemplative experience, Internet: https://www.mindandlife.org/phenotank-mind-life-think-tank-microphenomenology-contemplative-experience/, Abruf: 31.05.2020, 16.22. Google Scholar öffnen
  348. Signori, G. (2007): Wunder – eine historische Einführung. Campus-Verlag, Frankfurt am Main u.a. Google Scholar öffnen
  349. Singer, W.; Ricard, M. (2015): Hirnforschung und Meditation. Ein Dialog. 8. Auflage, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main. Google Scholar öffnen
  350. Singh, Y. (2011): Dictionary of Pāli-Sanskrit-Hindi-English. D. K. Printworld, New Delhi. Google Scholar öffnen
  351. Silananda, U. (1990): The four foundations of mindfulness. Wisdom Publications, Boston. Google Scholar öffnen
  352. Slagter et al. (2007): Mental training affects distribution of limited brain resources. PLoS Biology, 5(6), p. e138. Google Scholar öffnen
  353. Smyer Yü, D. (2012): The spread of Tibetan Buddhism in China. Charisma, Money, Enlightenment. Routledge, Oxon. Google Scholar öffnen
  354. Snellgrove, D. L. (2002): Indo-Tibetan Buddhism – Indian Buddhists and their Tibetan successors. Shambhala, Boston. Google Scholar öffnen
  355. Söpa, L; Hopkins, J. (1995): Der tibetische Buddhismus. Diederichs, München. Google Scholar öffnen
  356. Springett, T. (2014): Erleuchtung durch den Pfad der Kundalini – Ein Leitfaden für ein positives spirituelles Erwachen und die Überwindung des Kundalini-Syndroms. Higher Consciousness Publishing. Google Scholar öffnen
  357. Stevenson, I. (2001): Children Who Remember Previous Lives – A Question of Reincarnation. Rev. ed. McFarland, Jefferson. Google Scholar öffnen
  358. Stott, D. (1989): Offering the body – The practice of gCod in Tibetan Buddhism. In: Religion 19, 1989, 3. Informa UK Limited, S. 221–226. Google Scholar öffnen
  359. Strassman, R. (2001): DMT – The Spirit Molecule. A Doctor’s Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences. Park Street Press, Vermont. Google Scholar öffnen
  360. Taylor, E. I.; Wozniak, R. H. (eds.) (1996): Pure Experience. The Responses to William James. Thoemmes Press, Bristol. Google Scholar öffnen
  361. TAZ (2013): Geshe Pema Samten über Buddhismus und Emanzipation. 17.10.2013, Internet: https://taz.de/!5056930/, Abruf: 27.06.2019, 17.39. Google Scholar öffnen
  362. Thompson, E. (2010): Mind in Life – Biology, Phenomenology and the Sciences of Mind. The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge u.a. Google Scholar öffnen
  363. Thurman, R. A. F. (transl.) (1994): The Tibetan book of the dead. Composed by Padma Sambhava, discovered by Karma Lingpa. Aquarian/Thorsons, London. Google Scholar öffnen
  364. Tibetan Medicine Education center (2020): Startseite, Internet: https://www.tibetanmedicine-edu.org/, Abruf: 14.05.2020, 12.35. Google Scholar öffnen
  365. Tokar, E. (2008): An Ancient Medicine in a New World – A Tibetan Medicine Doctor’s Reflections from ‚inside‘. In: Pordié, L. (ed.): Tibetan Medicine in the Contemporary World. Global Politics of Medical Knowledge and Practice. Routledge, New York, London, S. 229–248. Google Scholar öffnen
  366. Tori, C. D.; Nauriyal, D. K. (2006): Epilogue: where we are and where we are likely to go. In: Nauriyal, D. K.; Drummond, M. S.; Lal, Y. B. (eds.): Buddhist Thought and Applied Psychological Research – Transcending the Boundaries. Routledge, Oxon. Google Scholar öffnen
  367. Tucci, G. (1970): Die Religionen Tibets und der Mongolei. In: Die Religionen der Menschheit. Band 20. Kohlhammer Verlag, Stuttgart. Google Scholar öffnen
  368. Tucci, G. (1980): The Religions of Tibet. Routledge and Kegan Paul, London. Google Scholar öffnen
  369. Tworuschka, U.; Tworuschka, M. (1982): Methodische Zugänge zu den Weltreligionen – Einführung für Unterricht und Studium. Kösel, München. Google Scholar öffnen
  370. Tworuschka, U.; Tworuschka, M. (1996): Religionen der Welt. Grundlagen, Entwicklung und Bedeutung in der Gegenwart. Orbis Verlag, München. Google Scholar öffnen
  371. Tworuschka, U. (2008): Praktische Religionswissenschaft. Theoretische und methodische Grundüberlegungen. In: Klöcker, M.; Tworuschka, U. (Hg.) (2008): Praktische Religionswissenschaft. Böhlau Verlag, Köln u.a., S. 13–24. Google Scholar öffnen
  372. Unkrig, W. A. (1954): Die Tollwut in der Heilkunde des Lamaismus nach tibetisch-mongolischen Texten im „Statens Etnografiska Museum“ zu Stockholm. In: Reports from the scientific expedition to the north-western provinces of China under the leadership of Dr Sven Hedin. VIII. Ethnography, Contributions to ethnography, linguistics and history of religion. Statens Etnografiska Museum, Stockholm. Google Scholar öffnen
  373. Van Beek, M. (2013): Unsettling the Cerebral Subject – Mind, Life, and the Politics of Meditation. Buddhism and Modernity – Global Dynamics of Transmission and Translation, Aarhus University, Aarhus, Denmark, 31 October-2 November 2013. Google Scholar öffnen
  374. Varela, F. J.; Thompson, E.; Rosch, E. (1991): The Embodied Mind – Cognitive Science and Human Experience. The MIT Press, Cambridge, London. Google Scholar öffnen
  375. Varela, F. J. (2002): Traum, Schlaf und Tod. Der Dalai Lama im Gespräch mit westlichen Wissenschaftlern. Piper Verlag, 2. Auflage München. Google Scholar öffnen
  376. Varela, F. J.; Depraz, N. (2003): Imagining: Embodiment, Phenomenology, and Transformation. In: Wallace, B. A.: Buddhism and Science – Breaking New Ground. Colombia University Press, New York, S. 195–230. Google Scholar öffnen
  377. Vedder, B. (2000): Was ist Hermeneutik? Ein weg von der Textdeutung zur Interpretation der Wirklichkeit. Kohlhammer, Stuttgart. Google Scholar öffnen
  378. Viol, C. (2014): Chumba. Die bewegende Geschichte des Tibeters Chumba Lama. Yeti-Verlag, Oy-Mittelberg. Google Scholar öffnen
  379. Visvanathan, S. (1988): On the Annals of the Laboratory State. In: Nandy, A. (ed.): Science, Hegemony and Violence. A Requiem for Modernity. Oxford University Press, New Delhi, S. 262–278. Google Scholar öffnen
  380. Von Brück, M. (1996): Die Welt des tibetischen Buddhismus. Kösel Verlag, München. Google Scholar öffnen
  381. Von Brück, M. (2008): Religion und Politik in Tibet. Verlag der Weltreligionen, Frankfurt am Main u.a. Google Scholar öffnen
  382. Von Guenther, H. (1963): The life and teaching of Nāropa. Translation from the original Tibetan with a philosophical commentary based on the oral transmission. Clarendon Press, Oxford. Google Scholar öffnen
  383. Von Guenther, H. (1974): Early Forms of Tibetan Buddhism. Crystal Mirror vol. 3, Dharma Publishing, Emeryville. Google Scholar öffnen
  384. Von Guenther, H. (1992): Meditation differently – Phenomenological-psychological aspects of Tibetan Buddhist (Mahāmudrā and sNying-thig) practices from original Tibetan sources. Motilal Banarsidass, Delhi. Google Scholar öffnen
  385. Von Korvin-Krasinski, P. C. (1953): Die Tibetische Medizinphilosophie. Der Mensch als Mikrokosmos. Origo Verlag Zürich. Google Scholar öffnen
  386. Von Stuckrad, K. (2006): Die Esoterik in der gegenwärtigen Forschung – Überblick und Positionsbestimmung. Zeitenblicke 5 (2006), Nr. 1, S. 1–9. Google Scholar öffnen
  387. Wagenseil, C. (2016): Quo vadis Religionswissenschaft? Wissenschaftliche ‘turns’ und die Nabelschau Europas, Internet: https://www.remid.de/blog/2016/02/quo-vadis-religionswissenschaft-wissenschaftliche-turns-und-die-nabelschau-europas/, Abruf: 24.01.2019, 15.37. Google Scholar öffnen
  388. Waldron, W. (2002): Buddhist Steps to an Ecology of Mind: Thinking about ‘Thoughts without a Thinker’. Eastern Buddhist 34, S. 1–52. Google Scholar öffnen
  389. Wallace, B. A. (1999): The Buddhist Tradition of Samatha – Methods for Refining and Examining Consciousness. Journal of Consciousness Studies, 6(2–3), 175–187. Google Scholar öffnen
  390. Wallace, B. A. (2000): The Taboo of Subjectivity – Toward a New Science of Consciousness. Oxford University Press, Oxford u.a. Google Scholar öffnen
  391. Wallace, B. A. (2006): The Attention Revolution – Unlocking the Power of the Focused Mind. Wisdom Publications, Somerville. Google Scholar öffnen
  392. Wallace, B. A. (2007): Contemplative Science – Where Buddhism and Neuroscience Converge. Columbia University Press, New York. Google Scholar öffnen
  393. Wallace, B. A. (2009): Mind in the balance – meditation in science, Buddhism, and Christianity. Columbia University Press, New York. Google Scholar öffnen
  394. Wallace, B. A. (2017): Biography, Internet: http://www.alanwallace.org/, Abruf: 07.05.2019, 18.42. Google Scholar öffnen
  395. Wallace, R. K.; Benson, H. (1971): A wakeful hypometabolic physiologic state. American Journal of Physiology. Vol. 221. S. 795–799. Google Scholar öffnen
  396. Wangyal, T. (1998): The Tibetan Yogas of Dream and Sleep. Snow Lion Publications, Ithaca. Google Scholar öffnen
  397. Wangyal, T.; Dahlby, M. (2002): Healing with Form, Energy, and Light – The five elements in Tibetan Shamanism, Tantra and Dzogchen. Snow Lion Publications, Ithaca u.a. Google Scholar öffnen
  398. Wangyal, T. (2011): Den feinstofflichen Körper aktivieren: Tibetische Yoga-Übungen für innere Weisheit und Klarheit. Übersetzt aus dem Englischen von Susanne Kahn-Ackermann. Arkana, München. Google Scholar öffnen
  399. Wayman, A. (1977): Yoga of the Guhyasamājatantra. The Arcane Lore of forty Verses. A Buddhist Tantra Commentary. Mortilal Banarsidass, Delhi. Google Scholar öffnen
  400. Welsch, W. (2010): Was ist eigentlich Transkulturalität? Transkript Verlag, Bielefeld. Google Scholar öffnen
  401. White, D. G. (1996): The Alchemical Body – Siddha Traditions in Medieval India. University of Chicago Press, Chicago. Google Scholar öffnen
  402. White, D. G. (ed.) (2000): The Practice of Tantra – A Reader. Princeton University Press, Princeton. Google Scholar öffnen
  403. Wilson, E. (2012): Emotions and Spirituality in Religions and Spiritual Movements. University Press of America, Lanham u.a. Google Scholar öffnen
  404. Wimbush, V.; Valantasis, R. (eds.) (2002): Asceticism. Oxford University Press, New York. Google Scholar öffnen
  405. Winder, M (1981): Tibetan Medicine compared with ancient and medieval Western medicine. Bulletin of Tibetology, 1, S. 5–22. Google Scholar öffnen
  406. Wolfson, E. R. (ed.) (1999): Rendering the Veil. Concealment and Secrecy in the History of Religions. Seven Bridges Press, New York u.a. Google Scholar öffnen
  407. Wundt, W. (1874): Grundzüge der physiologischen Psychologie mit 155 Holzschnitten. Engelmann, Leipzig. Google Scholar öffnen
  408. Wundt, W. (1907): Grundriss der Psychologie mit 23 Figuren im Text. Achte, verbesserte Auflage, Engelmann, Leipzig. Google Scholar öffnen
  409. Yangönpa, G. (2015): Secret map of the body – Visions of the human energy structure. Translated from the Tibetan and annotated by Elio Guarisco. Shang Shung Publications, Arcidosso, Italy. Google Scholar öffnen
  410. Yeshe, T. (2000): Vajrasattva. Heilung und Transformation im tibetischen Tantra. Diamant Verlag, München. Google Scholar öffnen
  411. Yeshe, T. (2007): Inneres Feuer. Eine Meditationsübung aus den Sechs Yogas von Naropa. Diamant Verlag, 2. Auflage, München. Google Scholar öffnen
  412. Yeshe, T. (2008): The Essence of Tibetan Buddhism – the three principal aspects of the path and introduction to Tantra. Edited by Nicholas Ribush. Lama Yeshe Wisdom Archive, Boston. Google Scholar öffnen
  413. Yoeli-Tlalim, R. (2010): Tibetan ‚wind‘ and ‚wind‘ illnesses – Towards a multicultural approach to health and illness. Studies in History and Philosophy of Science Part C – Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 41, S. 318–324. Google Scholar öffnen
  414. Yogananda, P. (1996): Autobiographie. Übersetzung der Originalausgabe von ‚Autobiography of a Yogi‘ aus dem Jahre 1946. Knaur, München. Google Scholar öffnen
  415. Yousefi, H. R. et al. (ed.) (2007): Wege zur Religionswissenschaft. Eine interkulturelle Orientierung – Aspekte, Grundprobleme, Ergänzende Perspektiven. Traugott Bautz, Nordhausen. Google Scholar öffnen
  416. Yuthok Zentrum Deutschland (2020): Startseite, Internet: http://www.yuthok-zentrum.de/, Abruf: 14.05.2020, 12.37. Google Scholar öffnen
  417. Zaher, L.; Hopkins, J. (1997): Meditative States in Tibetan Buddhism. Wisdom Publications, Somerville. Google Scholar öffnen
  418. Zelazo, P. D.; Moscovitch, M.; Thompson, E. (eds.) (2007): Cambridge Handbook of Consciousness. Cambridge University Press, Cambridge. Google Scholar öffnen

Ähnliche Veröffentlichungen

aus dem Schwerpunkt "Religionswissenschaft"
Cover des Buchs: Instrumente Gottes
Sammelband Vollzugriff
Lukas Brand, Martin Kutz, Dominik Winter
Instrumente Gottes
Cover des Buchs: Secular Humanism in Sweden
Monographie Kein Zugriff
Susanne Kind
Secular Humanism in Sweden
Cover des Buchs: Deutsch-Israelischer Wissenstransfer und Begegnungsgeschichte
Sammelband Kein Zugriff
Mark H. Gelber, Judith Müller
Deutsch-Israelischer Wissenstransfer und Begegnungsgeschichte
Cover des Buchs: Der Koran in seinem interreligiösen Gestaltungsprozess
Monographie Kein Zugriff
Bertram Schmitz
Der Koran in seinem interreligiösen Gestaltungsprozess
Cover des Buchs: Musikalische Werke als Kunstreligion
Monographie Kein Zugriff
Anja Schmickal
Musikalische Werke als Kunstreligion